요한계시록의 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접은 무엇인가?

incharity 종말 0 1302 0 0 2018.01.15 16:30

일곱 인(계 6:1-17, 8:1-5), 일곱 나팔(계 8:6-13, 11:15-19), 일곱 대접(계 16:1-21)은 하나님이 내리시는 세 번에 걸친 일련의 심판입니다. 그 심판은 끝이 다가올수록 점점 더 심하고 파괴적입니다. 일곱 인과 나팔과 대접은 서로 연결되어있습니다. 일곱 째 인은 일곱 나팔(계 8:1-5)을 도입하고, 일곱 째 나팔은 일곱 대접을 도입합니다 (계 11:15-19, 15:1-8).

일곱 인 중 첫 번째 네 개의 인은 종말의 네 명의 말 탄 자로 알려져 있습니다. 첫 번째 인은 적 그리스도를 오게 합니다(계 6:1-2). 두 번째 인은 큰 전쟁을 일으킵니다(계 6:3-4). 일곱 인의 세 번째 인은 기근을 일으킵니다(계 6:5-6). 네 번째 인은 전염병과 더 많은 기근과 더 많은 전쟁을 가져옵니다(계 6:7-8).

다섯 번째 인은 종말의 기간에 그리스도를 믿는 신앙으로 순교하게 될 사람들을 알려줍니다(계 6:9-11). 하나님은 공의를 외치는 그들의 울부짖는 소리를 듣고 나팔 및 대접 심판과 함께 여섯 째 인의 형태로 공의를 베푸실 것입니다. 일곱 인 중 여섯 번째 인이 떼어지면 파괴적인 지진이 발생하면서 비정상적인 천문 현상(계 6:12-14)과 함께 엄청난 대격변 및 끔찍한 파괴가 야기될 것입니다. 살아남은 사람들은 “산들과 바위에게 말하되 우리 위에 떨어져 보좌에 앉으신 이의 얼굴에서와 그 어린 양의 진노에서 우리를 가리라”(계 6:16-17)고 말할 것입니다.

일곱 나팔은 계시록 8장 6-13절에 묘사되어 있습니다. 일곱 나팔은 일곱 번째 인의 ‘내용’입니다(계 8:1-5). 첫 번째 나팔은 세상의 많은 식물들을 파괴하는 우박과 불을 일으킵니다 (계 8:7). 두 번째 나팔은 바다에 부딪쳐서 바다 생물을 많이 죽게 하는 운석을 떨어뜨리는 것처럼 보입니다(계 8:8-9). 세 번째 나팔은 두 번째 나팔과 유사한데 바다 대신에 온 세상의 호수와 강에 영향을 주는 것이 다릅니다(계 8:10-11).

일곱 나팔 중 네 번째 나팔은 해와 달을 어두워지게 합니다(계 8:12). 다섯 번째 나팔은 “악마적인 황충”이 나타나 인류를 공격하고 큰 고통을 주는 재앙을 가져옵니다(계 9:1-11). 여섯 번째 나팔은 인류의 1/3을 죽이는 악마적인 군대를 풀어줍니다(계 9:12-21). 일곱 번째 나팔은 하나님의 진노의 일곱 대접을 가진 일곱 천사를 부릅니다(계 11:15-19, 15:1-8).

일곱 대접 심판은 계시록 16장 1-21절에 묘사되어 있습니다. 일곱 대접 심판은 일곱째 나팔에 의해 도입됩니다. 첫 번째 대접은 인류에게 고통스런 염증을 가져옵니다(계 16:2). 두 번째 대접은 바다에 있는 모든 생명체에게 죽음을 가져옵니다(계 16:3). 세 번째 대접은 강물을 피로 변하게 합니다(계 16:4-7). 일곱 대접 중에 네 번째 대접으로 인한 결과는 태양의 열기가 심해져서 큰 고통을 초래합니다(계 16:8-9). 다섯 번째 대접은 큰 어둠을 일으키고 첫 번째 대접으로 인한 종기를 더욱 고통스럽게 만듭니다(계 16:10-11). 여섯 번째 대접은 유브라데스 강을 마르게 하여 아마겟돈 전쟁을 치를 적그리스도의 군사들을 모이게 합니다(계 16:12-14). 일곱 번째 대접은 끔찍한 큰 지진과 거대한 우박을 가져옵니다(계 16:15-21).

계시록 16장 5-7절은 하나님에 대해 “전에도 계셨고 지금도 계신 거룩하신 이여 이렇게 심판하시니 의로우시도다. 그들이 성도들과 선지자들의 피를 흘렸으므로 그들에게 피를 마시게 하신 것이 합당하니이다 하더라 … 그러하다 주 하나님 곧 전능하신 이시여 심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다”라고 선언합니다.

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요한계시록 / 묵시록의 예언에 따르면 마지막에 어떤 일들이 일어나는가?

종말에 대해 성경은 많은 말씀을 하고 있습니다. 성경의 거의 모든 책들이 종말과 관련된 예언을 담고 있습니다. 이 모든 예언들을 모아 정리한다는 것은 어려울 수 있습니다. 다음의 내용은 성경이 말씀하고 있는 종말에 일어날 일들에 대한 매우 간단한 요약입니다.

그리스도께서 휴거로 알려진 사건을 통해 거듭난 자들 모두를 이 땅으로부터 데려가실 것입니다(데살로니가전서 4:13-18; 고린도전서 15:51). 그리스도의 심판대 앞에서, 이 믿는 자들은 그들이 이 땅에 있는 동안에 행한 선행과 신실한 봉사에 대한 보상을 받거나, 봉사와 순종의 결여로 말미암아 보상을 받지 못하게 될 것이나, 영생은 잃어버리지 않을 것입니다(고린도전서 3:11-15; 고린도후서 5:10).

적그리스도(짐승)가 정권을 장악하고 이스라엘과 7년동안 조약을 맺을 것입니다(다니엘 9:27). 이 7년 동안의 기간은 “환난”이라고 알려져 있습니다. 환난 중에는, 끔찍한 전쟁들, 기근, 전염병들, 그리고 자연 재해들이 발생할 것입니다. 하나님께서 죄, 악, 그리고 사악함에 맞서 자신의 진노를 퍼부을 것입니다. 요한계시록의 네 말 탄 기사들, 일곱 봉인, 나팔, 그리고 대접의 심판들은 환난에 포함될 것입니다.

약 7년의 중반 즈음에, 적그리스도가 이스라엘과의 평화의 조약을 깨고 이스라엘을 대적하여 전쟁을 일으킬 것입니다. 적그리스도는 이스라엘의 성소를 황폐화하고 예루살렘 성전에서 숭배를 받으려고 자신의 우상을 세울 것입니다(다니엘 9:27; 데살로니가후서 2:3-10). 환난의 후반부는 “대환난”(요한계시록 7:14) 그리고 “야곱의 고난의 시기”(예레미야 30:7)라고 알려져 있습니다.

7년 환난의 마지막 때에, 적그리스도가 예루살렘에 최후의 공격을 개시할 것이며, 아마겟돈 전쟁으로 절정에 다를 것입니다. 예수 그리스도께서 재림하셔서 적그리스도와 그의 군대들을 파괴하고, 유황불 붙는 못으로 던지실 것입니다(요한계시록 19:11-21). 그리고는 그리스도께서 사탄을 1000년간 무저갱에 결박해 놓으실 것이며, 이 1000년 동안 이 땅 위에 자신의 왕국을 다스리실 것입니다(요한계시록 20:1-6).

1000년이 끝날 때, 사탄은 풀려나서, 다시 패배하고, 불못으로 영원토록 던져질 것입니다(요한계시록 20:7-10). 그리고는 그리스도께서는 크고 흰 보좌 앞(백보좌)에서 모든 믿지 않는 자들을 심판하시어(요한계시록 20:10-15) 그들 모두를 불못으로 던지실 것입니다. 그리고는 그리스도께서는 새 하늘과 새 땅과 새 예루살렘인 믿는 자들의 영원한 거주지로 인도하실 것입니다. 더 이상의 죄도, 눈물도, 죽음도 없을 것입니다(요한계시록 21장과 22장).

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천년왕국은 무엇이며 문자 그대로 해석되어야 하는가?

천년왕국은 예수 그리스도께서 이 땅을 1000년 동안 통치하신다는 사실에 주어진 칭호입니다. 어떤 사람들은 이 1,000년을 비유적 방식으로 해석하려 합니다. 어떤 사람들은 이 천 년을 문자 그대로 이 땅에서의 예수 그리스도의 육체적 통치가 아닌, 단지 “긴 기간”을 말하는 비유적 방식으로 이해합니다. 그러나, 요한 계시록 20:2-7에서는 천년 왕국은 말 그대로 년 수에 있어 천 년의 시간이라고 여섯 번이나 특별히 언급되었습니다. 만약 하나님께서 그저 “긴 기간”을 말씀하고자 하셨다면, 정확한 기간을 명백하게 반복적으로 언급할 필요가 없이 쉽게 긴 기간이라고 표현하셨을 것입니다.

성경은 그리스도께서 재림하시면, 다윗의 보좌에 앉아 예루살렘에서 자신의 왕권을 수립하실 것이라고 우리에게 말씀하고 있습니다 (누가복음 1:32-33). 무조건적 언약들은 왕국을 수립하기 위한 그리스도의 문자 그대로의, 육체적 재림을 요구하고 있습니다. 아브라함의 언약은 이스라엘에게 땅, 번성과 통치자, 그리고 영적 축복을 약속하였습니다(창세기 12:1-3), 팔레스타인 언약은 이스라엘에게 땅으로의 복구와 점령을 약속하였습니다 (신명기 30:1-10). 다윗의 언약은 이스라엘에게 용서를 약속하였습니다. 이 용서로 말미암아 이스라엘 국가가 축복을 받을 수 있게 되었습니다 (예레미야 31:31-34).

예수님께서 재림하셔서, 예수 그리스도의 통치 하에 이스라엘이 만국들로부터 다시 모이고 (마태복음 24:31), 개심하며 (스가랴 12:10-14), 그리고 땅을 되찾게 되면서 이 언약들은 성취될 것입니다. 천년왕국은 평화의 시기(미가 4:2-4; 이사야 32:17-18), 기쁨의 시기 (이사야 61:7,10); 위로의 시기 (이사야 40:1-2); 그리고 빈곤이나 질병이 없는 시기(아모스 9:13-15; 요엘 2:28-29)가 될 것입니다. 성경은 또한 오직 그리스도를 믿는 자들만 천년 왕국에 들어갈 것이라고 우리에게 말씀합니다. 이 때문에, 완전한, 정의(마태복음 25:37; 시편 24:3-4), 순종(예레미야 31:33), 거룩함(이사야 35:8), 진리(이사야 65:16), 그리고 성령 충만(요엘 2:28-29)의 시기가 될 것입니다. 그리스도깨서는 왕으로서 통치하실 것이며 (이사야 9:3-7; 11:1-10), 다윗은 섭정하게 될 것입니다 (예레미야 33:15, 17, 21; 아모스 9:11). 방백들도 또한 다스릴 것이고 (이사야 32:1; 마태복음 19:28), 예루살렘은 이 세상의 정치적인 중심지가 될 것입니다 (스가랴 8:3).

요한 계시록 20:2-7은 천년 왕국의 정확한 기간을 제시합니다. 이 구절들이 없다 하더라도, 문자 그대로의 이 땅에서 구세주의 통치를 가리키는 셀 수 없이 많은 다른 구절들이 있습니다. 많은 하나님의 언약들과 약속들의 성취가 문자 그대로의, 육체적, 미래의 왕국에 놓여 있습니다. 천년왕국이 존재하고 그 왕국이 천 년 동안 지속된다는 문자 그대로의 해석을 부인할 만한 확실한 근거는 없습니다.

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교회의 휴거란 무엇인가?

휴거란 단어는 성경에서 찾아볼 수 없습니다. 이 용어는 “들림, 이동, 또는 낚아챔”을 의미하는 라틴어에서 유래되었습니다. “교회의 들림” 또는 휴거의 개념은 성경에서 분명하게 가르쳐지고 있습니다.

교회의 휴거는 환난 기간 동안 하나님의 정의로운 심판이 지상에 쏟아지는 길을 열기 위하여 하나님께서 지상의 모든 믿는 자들을 “낚아 채시는” 사건입니다. 휴거는 주로 데살로니가전서 4:13-18과 고린도전서 15:50-54에서 묘사됩니다. 하나님께서는, 그 때, 영광스러운 몸을 받게 될 모든 살아있는 믿는 자들과 함께, 죽은 모든 믿는 자들에게 영광스러운 몸을 주고, 이 땅에서 그들을 취하실 것입니다. “주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아 남은 자들도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라”(데살로니가전서 4:16-17).

휴거는 우리의 몸이 우리에게 맞는 영원한 몸으로 순간적으로 변화되는 것을 수반할 것입니다. “우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 참모습 그대로 볼 것이기 때문이니”(요한일서 3:2). 휴거는 (예수님의) 재림과 구별되어야 합니다. 휴거 때는, 주님이 우리를 “공중”에서 만나시러 “구름 속”에 오십니다(데살로니가전서 4:17). 재림 때는, 하나님의 원수들의 패배가 따르는 큰 지진을 초래하시면서, 주님께서는 올리브 산 위에 서시기 위하여 지상까지 쭉 내려오십니다(스가랴 14:3-4).

휴거의 교리는 구약 성경에서 가르쳐지지 않았는데, 바울이 이것을 지금 드러난 “비밀”이라고 지칭한 이유입니다: “보라 내가 너희에게 비밀을 말하노니 우리가 다 잠 잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화되리니 나팔 소리가 나매 죽은 자들이 썩지 아니할 것으로 다시 살아나고 우리도 변화되리라”(고린도전서 15:51-52).

휴거는 우리 모두가 갈망해야 하는 영광스러운 사건입니다. 우리는 마침내 죄로부터 자유로워질 것입니다. 우리는 영원히 하나님의 임재 안에 거할 것입니다. 휴거의 의미와 범위에 관해 너무나 많은 논쟁이 있습니다. 이는 하나님께서 의도하시는 것이 아닙니다. 오히려, 휴거는 소망으로 가득 찬 위로하는 교리가 되어야 합니다; 하나님께서는 우리가 “이런 말로 서로 위로하기를”(데살로니가전서 4:18) 원하십니다.

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휴거가 일어나는 시점은 언제인가?

환난과 관련된 휴거의 시점은 오늘날 교회에서 가장 논쟁이 되는 이슈입니다. 세가지 주요 견해들은 환난전휴거(휴거가 환난 전에 일어남), 환난중휴거(휴거가 환난의 중간 또는 중간쯤 일어남), 그리고 환난후휴거(휴거가 칠 년 환난이 끝날 때 일어남)입니다. 일반적으로 진노전휴거(Prewrath Rapture)로 알려진 네 번째 견해는 환난중휴거의 견해를 약간 수정한 것입니다.

첫째, 환난의 목적을 이해하는 것이 중요합니다. 다니엘 9:27에 의하면, 아직 다가올 한 이레(7년)가 존재합니다. 칠십 이레(다니엘 9:20-27)에 대한 다니엘의 전체적인 예언은 이스라엘 국가에 관한 것입니다. 그것은 하나님께서 특히 이스라엘에게 자신의 주의를 기울이는 기간입니다. 환난의 기간인 칠십 번째 이레(7년) 역시 하나님께서 특히 이스라엘을 다루시는 시간일 것입니다. 이것이 또한 꼭 교회가 환난 중에 존재할 수가 없다는 것을 가리키지는 않지만, 이 기간 동안에 이 땅에 교회가 있어야 할 이유에 관한 질문을 야기합니다.

휴거에 대한 주요 본문은 데살로니가전서 4:13-18입니다. 이 구절들은 죽었던 모든 믿는 자들과 함께 살아있는 모든 믿는 자들이 공중에서 주 예수님을 만날 것이고 영원히 그분과 함께 있을 것이라고 말합니다. 휴거는 하나님께서 이 땅으로부터 그분의 백성들을 제거하시는 것입니다. 몇 구절들 뒤, 데살로니가전서 5:9에서, 바울은 말씀합니다: “하나님이 우리를 세우심은 노하심에 이르게 하심이 아니요 오직 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 구원을 얻게 하신 것이라.” 환난 시기를 주로 다루는 요한계시록은 하나님께서 어떻게 자신의 진노를 환난중에 이 땅에 쏟으실 것인지에 대한 예언적 메시지입니다. 믿는 자들은 진노에 고통 당하지 않을 것이라고 약속 하시면서 하나님께서 진노의 환난을 통해 고통 받는 이 땅에 그들을 남겨놓으신다는 것은 모순되어 보입니다. 하나님께서 이 땅으로부터 자신의 백성들을 제거하신다고 약속 한 바로 후에 기독교인들을 구하신다고 약속하신 사실은 이 두 사건들이 함께 연결된 것으로 보이게 합니다.

휴거의 시기에 대한 또 다른 주요 구절은 요한계시록 3:10인데, 여기서 그리스도께서는 이 땅 위에 오게 될 “시험의 시간”으로부터 믿는 자들을 구하신다고 약속하십니다. 이것은 두 가지 사실을 의미할 수 있습니다. 그리스도께서 시험의 와중에서 믿는 자들을 보호하시는 것이든지, 아니면 시험 자체로부터 믿는 자들을 데리고 가시는 것입니다. 이 두 가지 다 “부터(from)”로 번역된 그리스어의 유효한 의미들입니다. 하지만, 믿는 자들이 무엇으로부터 지켜지는 것이 약속되었는지를 이해하는 것이 중요합니다. 그것은 단지 시험으로부터가 아닌, 시험의 “시간”으로부터 입니다. 그리스도께서는 시험을 포함하는 바로 그 시간으로부터, 다시 말해 환난으로부터 믿는 자들을 지키신다고 약속하고 계십니다. 환난의 목적, 휴거의 목적, 데살로니가전서 5:9의 의미 그리고 요한계시록 3:10의 해석 모두가 환난전휴거의 견해를 분명하게 지지하고 있습니다. 성경이 문자 그대로 그리고 일관성 있게 해석이 된다면, 환난전휴거의 견해가 가장 성경에 근거한 해석입니다.

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예수 그리스도의 재림이란 무엇인가?

예수 그리스도의 재림은 믿는 자들의 소망인 하나님께서 모든 것들을 주관하신다는 것과, 하나님 말씀 가운데 있는 약속들과 예언들이 충실하게 성취된다는 것을 나타내는 것입니다. 처음에 오셨을 때, 예수 그리스도께서는 예언 대로 베를레헴의 구유에서 태어난 아기로서 이 땅에 오셨습니다. 예수님께서는 자신의 탄생, 삶, 사역, 죽음, 그리고 부활을 통해서 구세주(메시야)와 관련된 많은 예언들을 성취하셨습니다. 그러나, 구세주에 관한 예언 중 예수님께서 아직 이루지 않으신 어떤 예언들이 남아 있습니다. 그리스도의 두 번째 오심은 바로 이 아직 이루어지지 않은 남은 예언들을 성취하시기 위한 재림이 될 것입니다. 처음 오셨을 때, 예수님께서는 고난 받는 종이셨습니다. 예수님께서 다시 오실 때는, 정복하시는 왕으로 오실 것입니다. 처음 오셨을 때, 예수님께서는 가장 낮고 겸손한 환경가운데 오셨습니다. 그러나 다시 오실 때는 자신의 편인 하늘의 군대들과 함께 하실 것입니다.

구약 성경의 예언자들은 두 번 오시는 것에 대한 이런 차이를 분명하게 구분하지 않았습니다. 이것은 이사야 7:14; 9:6-7 과 스가랴 14:4 에서 볼 수 있습니다. 두 사람을 이야기하는 것처럼 보이는 예언들의 결과로, 많은 유대인 학자들은 고난 받는 구원자와 정복하는 구원자 둘 다 있을 것이라고 믿었습니다. 그들이 이해하지 못했던 것은 오직 한 구원자만이 존재하고 그분이 두 역할들을 성취할 것이라는 사실이었습니다. 예수님께서는 고난 받는 종의 역할을 처음 오셨을 때 성취하셨습니다(이사야 53장). 예수님께서는 두 번째 오실 때, 이스라엘의 구원자와 왕으로서의 역할을 성취하실 것입니다. 스가랴 12:10과 요한계시록 1:7은, 재림을 묘사하면서, 예수님께서 찔리셨던 일을 뒤돌아 봅니다. 이스라엘, 그리고 모든 세상이 그분께서 처음 오셨을 때 구세주로 영접하지 않았던 것을 애통해할 것입니다.

예수님이 하늘로 승천하신 후, 천사들은 사도들에게 선포하였습니다: “ 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라”(사도행전 1:11). 스가랴 14:4은 재림의 장소가 감람산이라고 밝히고 있습니다. 마태복음 24:30은 공표하고 있습니다: “그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라.” 디도서 2:13은 재림을 “영광스러운 나타남”으로 묘사하고 있습니다.

그리스도의 재림은 요한계시록 19:11-16에 가장 자세하게 말씀되고 있습니다: “또 내가 하늘이 열린 것을 보니 보라 백마와 탄 자가 있으니 그 이름은 충신과 진실이라 그가 공의로 심판하며 싸우더라 그 눈이 불꽃 같고 그 머리에 많은 면류관이 있고 또 이름 쓴 것이 하나가 있으니 자기밖에 아는 자가 없고 또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데 그 이름은 하나님의 말씀이라 칭하더라 하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포를 입고 백마를 타고 그를 따르더라 그의 입에서 이한 검이 나오니 그것으로 만국을 치겠고 친히 저희를 철장으로 다스리며 또 친히 하나님 곧 전능하신 이의 맹렬한 진노의 포도주틀을 밟겠고 그 옷과 그 다리에 이름 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라.”

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종말 / 말세의 징조는 무엇인가?

마태복음 24:5-8이 우리에게 어떤 중요한 단서들을 제공하고 있기에 우리는 종말의 다가옴을 알아차릴 수 있습니다: “많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라 난리와 난리 소문을 듣겠으나 너희는 삼가 두려워 말라 이런 일이 있어야 하되 끝은 아직 아니니라 민족이 민족을 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 처처에 기근과 지진이 있으리니 이 모든 것이 재난의 시작이니라.” 거짓 구세주들의 증가, 전쟁의 증가, 그리고 기아, 질병들, 자연재해들의 증가 – 이런 것들이 종말의 징조입니다. 그러나, 이 본문에서 우리에게 경고가 주어집니다: 이러한 사건들은 오직 해산하는 고통의 시작이기 때문에 우리가 속지 말아야 한다고 말씀합니다. 종말은 아직 오지 않은 것입니다.

어떤 해석자들은 모든 지진, 모든 정치적 격변, 그리고 이스라엘에 대한 모든 공격을 종말이 급격하게 다가오는 확실한 증거로서 지적합니다. 이런 사건들이 마지막 때가 다가온다는 신호는 될 수는 있으나, 꼭 종말이 왔다는 척도는 아닙니다. 사도 바울은 마지막 때에는 거짓된 가르침이 눈에 띄게 증가할 것이라고 경고하였습니다: “후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇으리라”(디모데전서 4:1). 마지막 때는, 적극적으로 “진리에 대적”하는 사람들의 갈수록 더하는 악한 성격 때문에, “위험한 때”라고 묘사됩니다(디모데후서 3:1-9; 데살로니가후서 2:3).

다른 가능한 징조들은 예루살렘에서의 유대인 성전의 재건축, 이스라엘을 향한 적대감의 증가, 그리고 세계가 하나의 정부로 나아감을 포함할 수 있겠습니다. 그러나, 가장 두드러진 징조는 이스라엘 국가입니다. 1948년에 이스라엘은 서기 70년 이래 실제 처음으로 주권 국가로 인정되었습니다. 하나님께서는 아브라함에게 그의 후손들이 가나안 땅을 “영원히 소유”할 것이라고 약속하셨고(창세기 17:8), 에스겔은 이스라엘의 육체적 영적 소생을 예언하였습니다(에스겔 37장). 이스라엘이 자신의 땅에서 하나의 국가가 되는 것은, 종말의 예언에 비추어 중요한데, 이는 종말론에서 차지하는 이스라엘의 중요성 때문입니다(다니엘 10:14; 11:41; 요한계시록 11:8).

이런 징조들을 염두에 두어야만, 우리는 종말을 대비함에 있어 지혜롭게 되고 분별력을 가질 수가 있습니다. 그러나, 우리는 이러한 사건들의 어떤 한 사건을 두고 종말이 곧 온다는 분명한 표시로 해석하지 않아야 합니다. 하나님께서는 우리가 준비할 수 있는 충분한 정보를 우리에게 주셨고, 그렇게 준비되도록 우리가 부르심을 받은 것입니다.

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환난은 무엇인가? 환난이 7년 동안 지속될 것을 어떻게 아는가?

환난은 하나님께서 이스라엘에 대한 자신의 훈육을 마치고 믿지 않는 세상에 대한 자신의 심판을 마무리 지으실 미래에 있을 7년 동안의 기간을 말합니다. 자신들을 죄의 형벌로부터 구원해 주신 주 예수님의 인격과 사역을 믿는 모든 자들로 구성된 교회는 환난 기간 동안 보이지 않을 것입니다. 교회는 휴거로 알려진 사건을 통해 이 땅으로부터 옮겨질 것입니다(데살로니가전서 4:13-18; 고린도전서 15:51-53). 교회는 다가올 진노로부터 구원받습니다(데살로니가전서 5:9). 성경 전체에 걸쳐, 다음과 같이 다른 이름들로도 언급되고 있습니다.

1. 주의 날(이사야 2:12; 13:6, 9; 요엘 1:15, 2:1,11,31, 3:14; 데살로니가전서 5:2)

2. 고난 또는 환난(신명기 4:30; 스바냐 1:1)

3. 대환난, 더 강렬한 7년의 후반부를 지칭함(마태복음 24:21)

4. 고난의 때 또는 고난의 날(다니엘 12:1; 스바냐 1:15)

5. 야곱의 고난의 시간(예레미야 30:7)

환난의 목적과 시기를 이해하기 위해서는 다니엘 9:24-27을 이해할 필요가 있습니다. 이 구절들은 “네 백성”에 대하여 선포되었던 “70주”를 말하고 있습니다. 여기서 다니엘의 사람들을 대항해 선포된 70주를 말하고 있습니다. 다니엘의 백성은 유대인들이자 이스라엘 국가입니다. 그리고 다니엘 9:24은 이스라엘의 “허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받는” 때까지 하나님께서 주셨던 기간을 말하고 있습니다. 이 칠십 이레 동안 이 모든 일을 이루실 것이라고 하나님께서는 말씀하십니다. 하나님께서는 “칠십 이레” 동안 이런 모든 것들을 성취할 것이라고 말씀하십니다. 이것은 70번의 7년, 또는 490년을 말합니다(어떤 성경 번역본은 칠십 이레로 지칭합니다). 이것은 다니엘서에 있는 이 본문의 다른 부분에서 확인이 됩니다. 25 그리고 26절에서, 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 “일곱 이레와 예순두 이레”(총 69) 후에 메시아(기름 부음을 받은 자)가 끊어져 없어질 것이라고 다니엘에게 말씀이 주어집니다. 다시 말해, 이스라엘을 중건하라는 영이 날 때부터 69번의 7년(483년) 후에 메시야가 끊어 없어질 것(사라질 것)이라는 것입니다. 성서 역사가들은 예루살렘을 중건하라는 영이 떨어진 때부터 예수님께서 십자가 형을 받으실 때까지 483년이 흘렀음을 확인해 주고 있습니다. 자신들의 종말론적(미래의 것들/사건들) 견해와 상관 없이, 거의 모든 기독교 학자들은 다니엘의 70 번의 일곱(칠십 이레)을 위와 같이 이해하고 있습니다.

예루살렘을 중건하라는 영으로부터 메시아가 끊어 없어질 때까지의 483년은 다니엘 9:24에 나오는 것들이 성취되어야 할 7년을 남깁니다: “허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라.” 이 마지막 7년이 환난 기간으로 알려져 있습니다 – 이것은 하나님께서 이스라엘의 죄에 대한 심판을 끝내시는 때입니다.

다니엘 9:27은 7년 환난 기간 중의 몇 가지 중요한 사건들을 보여주고 있습니다: “그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 잔포하여 미운 물건이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐케 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라.” 이 구절에서 말하는 한 사람은 마태복음 24:15에서 예수님께서 “황폐케 하는 멸망의 가증한 것”라고 부르신 사람이고(마태복음 24:25), 요한 계시록 13장에서는 “짐승”으로도 불려집니다. 다니엘 9:27은 짐승이 한 이레(7년)간의 조약을 체결하지만, 이 7년의 중간(환난이 시작된 지 3년 반이 지나)에, 그 조약을 깨고 제사를 금할 것이라고 말하고 있습니다. 요한 계시록 13장은 이 짐승이 성전 안에 자신의 형상을 세우고 세상이 자신을 숭배하는 것을 요구한다고 설명하고 있습니다. 요한계시록13장 5절은 이런 일이 3년 반, 즉 42개월간 지속될 것이라고 말씀하고 있습니다. 다니엘 9:27은 이런 일들이 한 이레(7년)의 중간에 일어날 것이라고 말씀하고 있고, 요한계시록 13:5은 짐승이 이런 일을 42개월 기간 동안 할 것이라고 말씀하고 있기 때문에 총 기간이 84개월 또는 칠 년이라는 사실을 쉽게 알 수 있습니다. 다니엘 7:25를 참조하시기 바랍니다. 여기서 “한 때와 두 때와 반 때”(한 때=1년; 두 때=2년; 반 때=1/2년; 총 3 년 6개월) 또한 짐승이 힘을 얻은 7년 환난 기간의 후반부인, “대환난”을 가리킵니다.

환난에 대한 추가적 참조를 위해, 1,260일과 42개월을 말씀하고 있는 요한계시록 11:2-3, 그리고1,290일 그리고 1,335일을 말씀하고 있는 다니엘 12:11-12를 참고하십시오. 이런 날들은 환난의 중간 시점을 가리키고 있습니다. 다니엘 12장의 추가적인 날들은 마지막에 나라들의 심판을 위한 시간(마태복음 25:31-46)과 그리스도께서 천년왕국을 세우시기 위한 시간들을 포함 할 수도 있습니다.

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십사만사천은 누구인가?

요한계시록은 언제나 해석자에게 도전을 제시해 왔습니다. 이 책은 생생한 이미지와 상징으로 가득 차 있기 때문에 사람들은 그 책 전체에 대한 선입견에 따라 다르게 해석해 왔습니다. 요한계시록에는 네 가지 주요 해석 접근 방법이 있습니다. 1) 과거주의(계시록에 있는 모든 또는 대부분의 사건이 이미 1세기 말 전에 발생한 것으로 봄). 2) 역사주의(계시록을 사도 시대부터 현재까지 이르는 교회사의 조망이라고 봄) 3) 이상주의(계시록을 선과 악의 투쟁에 대한 묘사로 봄) 4) 미래주의(미래에 발생할 사건에 대한 예언으로 봄). 네 가지 중에서 미래주의적 접근만이 나머지 성경과 마찬가지로 계시록을 동일한 문법적-역사적 방법으로 해석합니다. 이는 계시록이 스스로를 예언이라고 주장하는 것과도 잘 들어맞는 접근법입니다(계 1:3; 22:7, 10, 18, 19).

따라서 "144,000명은 누구인가?"라는 질문에 대한 답변은 여러분이 요한계시록에 어떤 해석 방법을 취하는지에 따라 다릅니다. 미래주의적 해석을 제외하고는, 다른 모든 해석들은 14만 4천을 상징적으로 해석합니다. 즉, 교회를 대표하는 숫자이며 교회의 모든 성도들 전체를 상징하는 것이라고 해석합니다. 그러나 액면 그대로 “내가 인침을 받은 자의 수를 들으니 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 십사만 사천이니”(계 7:4)라는 구절을 취하면 14만 4천을 “이스라엘의 자손”의 각 지파로부터 1만 2천씩 불러 모은 유대인들의 숫자로 보게 됩니다. 우리는 신약 성경에서 교회가 이스라엘을 대체한다는 분명한 구절을 결코 찾아볼 수 없습니다.

14만 4천의 유대인들은 인침을 받은 자들입니다. 인침은 그들이 대환난 기간 동안 사명을 감당할 때에 적그리스도 및 하나님의 모든 심판으로부터 특별한 보호를 받는 것을 의미합니다(요한계시록 6장 17절을 보면 “진노의 큰 날이 이르렀으니 누가 능히 서리요”라고 말합니다). 대환난 기간은 장래에 임하는 7년의 기간으로써 하나님은 그 기간에 주를 거부하는 자들을 향해 심판을 행하실 것이며 이스라엘 나라를 위한 구원의 계획을 완성시키실 것입니다. 이 모든 것은 선지자 다니엘에게 주셨던 하나님의 계시에 따른 것입니다(단 9:24-27). 14만 4천의 유대인들은 이전에 예언되었던(슥 12:10; 롬 11:25-27) 구속 받은 이스라엘의 “첫 열매”(계 14:4)에 속합니다. 그들의 사명은 휴거 후 세상에 복음을 전파하고 또한 대환난 기간 동안 복음을 선포하는 것입니다. 그들의 사역의 결과로, “각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가”(계 7:9) 그리스도를 믿게 될 것입니다.

14만 4천명에 관한 많은 혼동은 여호와의 증인의 잘못된 교리의 결과입니다. 여호와의 증인은 14만 4천명만이 천국에서 그리스도와 더불어 통치하고 하나님과 영원히 살게 되는 사람들이라고 주장합니다. 14만 4천명은 여호와의 증인이 소위 하늘의 소망이라고 부르는 것을 누리게 됩니다. 14만 4천명에 속하지 못한 사람들은 지상의 소망, 곧 그리스도와 14만 4천명의 통치를 받는 이 땅의 낙원을 누리게 될 것입니다. 우리는 여호와의 증인의 가르침이 사후 세계에서 다스리는 지배층(14만 4천)과 다스림을 받는 피지배층의 카스트 계급 사회(144,000명)를 세우는 것을 분명히 볼 수 있습니다. 성경은 이러한 "이중 계층" 교리를 가르치지 않습니다. 요한계시록 20장 4절에 따르면 천년왕국 시대에 그리스도와 함께 다스리는 사람들이 있는 것은 맞습니다. 이 사람들은 교회(예수 그리스도를 믿는 신자들)와 구약 성도들(그리스도의 초림 전에 죽은 신자들), 환난 시대의 성도들(대환난 기간 중에 그리스도를 영접한 자들)로 구성 될 것입니다. 그러나 성경은 이 그룹에 숫자 제한을 두고 있지 않습니다. 더욱이 천년 왕국 시대는 천년기가 끝날 때 시작되는 영원한 상태와 다릅니다. 그때에 하나님은 새 예루살렘에서 우리와 함께 거하실 것입니다. 그분은 우리의 하나님이 되시고 우리는 그분의 백성이 될 것입니다(계 21:3). 그리스도 안에서 우리에게 약속되고 성령에 의해 인치신 바 된 기업은(엡 1:13-14) 우리의 것이 될 것이며, 우리는 모두 그리스도와 함께 상속자가 될 것입니다(롬 8:17).

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멸망의 가증한 것은 무엇을 말하는가?

"멸망의 가증 한 것"이라는 구절은 마태복음 24장 15절에 나옵니다. "그러므로 너희가 선지자 다니엘이 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 (읽는 자는 깨달을진저)”. 이 구절은 다니엘서 9장 27절을 가리키고 있습니다. “그가 장차 많은 사람들과 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라”. 기원전 167년에 안티오쿠스 에피파네스(Antiochus Epiphanies)라는 이름의 그리스 통치자가 예루살렘에 있는 유대인의 성전의 번제단 위에 제우스 제단을 세웠습니다. 그는 또한 예루살렘 성전의 제단에서 돼지로 희생 제사를 바쳤습니다. 이 사건은 멸망의 가증한 것으로 알려졌습니다.

예수님은 앞에서 묘사된 멸망의 가증한 것이 세워진 지 약 200년이 지난 후 마태복음 24장 15절에서 말씀하셨습니다. 따라서 예수께서는 장래 언젠가 예루살렘에 있는 어떤 유대인의 성전에서 발생하게 될 또 다른 멸망의 가증한 것에 대해 예언하신 것이 틀림 없습니다. 대부분의 성경 예언 해석자들은 예수님은 적그리스도를 언급하시면서 그가 안티오쿠스 에피파네스가 행한 것과 매우 유사한 짓을 행할 것이라고 예언하신 것으로 믿습니다. 이 사실은 다니엘서 9장 27절에서 다니엘이 예언한 내용 중에 일부가 기원전 167년에 안티오쿠스 에피파네스와 함께 발생하지 않았다는 사실에 의해 확인됩니다. 안티오쿠스는 이스라엘과 7년의 언약을 맺지 않았습니다. 마지막 때에 이스라엘과 7년의 언약을 맺고 예루살렘에 있는 유대인의 성전에서 멸망의 가증한 것과 비슷한 일을 행함으로 그 언약을 깨뜨릴 자는 바로 적그리스도입니다.

장래의 멸망의 가증한 것이 무엇이든지 간에, 그러한 일을 저지르는 자는 적그리스도로 알려진 사람이라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 계시록 13장 14절은 그가 어떤 형상을 만든 후 모든 사람에게 숭배를 강요할 것을 묘사하고 있습니다. 살아계신 하나님의 성전을 적그리스도를 위한 숭배의 장소로 바꾸는 것은 참으로 "가증스러운 일"입니다. 대환난 중에 살아 남은 사람들은 깨어 경성하는 가운데 이러한 사건은 대환난의 최악의 기간인 3 년 반의 시작이라는 것과 주 예수님의 재림이 임박했다는 것을 알고 있어야 합니다. “이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 능히 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으라 하시니라”(눅 21:36).

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적그리스도는 누구인가?

적그리스도의 정체에 대한 많은 추측이 있습니다. 가장 잘 알려진 적그리스도의 대상자들로는 블라디미르 푸틴, 윌리엄 왕자, 마무드 아마디네자드, 그리고 교황 프란체스코 1세가 있습니다. 미국에서는 현재의 버락 오바마 대통령과 대통령 후보인 도널드 트럼프와 힐러리 클린턴이 가장 빈번한 적그리스도의 대상자들입니다. 그렇다면 적그리스도는 누구이며, 우리는 그를 어떻게 인식할 수 있습니까?

성경은 적그리스도가 어디로부터 나올 것인지에 관해 구체적으로 말하지 않습니다. 많은 성경 학자들은 그가 10 개국 및 다시 생성되는 로마 제국의 연방체로부터 등장할 것이라고 추측합니다 (단 7:24-25; 계 17:7). 또 다른 사람들은 그가 메시아로 인정받기 위해서는 유대인이어야 한다고 생각합니다. 하지만 성경은 적그리스도가 어디로부터 오며 어떤 인종이 될지 구체적으로 말하지 않기 때문에 이 주장들은 모두 추측일 뿐입니다. 어느 날 적그리스도가 나타날 것입니다. 데살로니가후서 2장 3-4절은 우리가 어떻게 적그리스도를 알아볼 수 있는지 알려줍니다. “누가 어떻게 하여도 너희가 미혹되지 말라 먼저 배교하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나기 전에는 그 날이 이르지 아니하리니 그는 대적하는 자라 신이라고 불리는 모든 것과 숭배함을 받는 것에 대항하여 그 위에 자기를 높이고 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 내세우느니라”.

적그리스도가 나타나면 그때 살아있는 대부분의 사람들은 그의 정체를 보고 매우 놀랄 것입니다. 적그리스도는 오늘날 살아있을 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 마틴 루터는 그 당시 교황이 적그리스도라고 확신했습니다. 1940 년대에 많은 사람들은 아돌프 히틀러가 적그리스도라고 믿었습니다. 지난 수 백 년 동안 살았던 다른 사람들도 적그리스도가 나타났다고 똑같이 확신하였습니다. 하지만 지금까지 그들은 모두 틀렸습니다. 우리는 추측을 뒤로 하고 성경이 적그리스도에 관해 무엇이라고 말하는지에 초점을 맞추어야 합니다. 계시록 13장 5-8절은 “또 짐승이 과장되고 신성 모독을 말하는 입을 받고 또 마흔두 달 동안 일할 권세를 받으니라. 짐승이 입을 벌려 하나님을 향하여 비방하되 그의 이름과 그의 장막 곧 하늘에 사는 자들을 비방하더라. 또 권세를 받아 성도들과 싸워 이기게 되고 각 족속과 백성과 방언과 나라를 다스리는 권세를 받으니 죽임을 당한 어린 양의 생명책에 창세 이후로 이름이 기록되지 못하고 이 땅에 사는 자들은 다 그 짐승에게 경배하리라”고 선언합니다.

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아포칼립스란 무엇인가?

‘아포칼립스’라는 단어는 ‘드러내다, 열다, 뚜껑을 열다’라는 헬라어 아포칼룹시스(apocalupsis)에서 온 것입니다. 요한계시록은 때때로 "요한의 묵시록”(Apocalypse of John)이라고도 불리는데 그 이유는 하나님이 종말에 발생할 일들을 사도 요한에게 묵시하여 주셨기 때문입니다. 더욱이 아포칼룹시스라는 헬라 단어는 계시록의 헬라 원서에서 가장 먼저 나오는 단어입니다. 묵시 문학이라는 표현은 미래의 사건들을 묘사하기 위해 기호, 이미지 및 숫자를 사용하는 것을 말합니다. 성경 내에서 계시록 외에 묵시 문학을 사용한 예는 다니엘서 7-12장, 이사야 24-27장, 에스겔 37-41장, 스가랴 9-12장입니다.

왜 묵시 문헌은 그러한 상징주의와 이미지로 기록되어 있습니까? 묵시 문학의 책들은 위장된 메시지를 더욱 신중하게 전달하기 위해 평범한 언어보다는 이미지와 상징을 사용하여 기록되었습니다. 더욱이 상징은 시간, 장소와 같은 세부 내용을 비밀로 만드는데 사용되었습니다. 하지만 그러한 상징들은 혼동을 야기시키는 것이 목적이 아니라 어려운 시기에 하나님을 따르는 사람들을 가르치고 격려하기 위한 것이었습니다.

“종말”이라는 용어는 구체적인 성경적인 의미를 넘어서서 일반적으로 종말의 때를 가리키거나 또는 구체적으로 마지막 때의 사건들을 가리키는데 자주 사용됩니다. 그리스도의 재림과 아마겟돈의 전쟁과 같은 마지막 때의 사건들도 때로는 종말(Apocalypse)이라고 불리기도 합니다. 종말은 하나님, 그분의 진노, 그분의 공의, 궁극적으로 그분의 사랑을 모두 드러낼 것입니다. 예수 그리스도께서 우리에게 하나님을 계시하셨듯이(요 14:9; 히 1:2), 그분은 또한 하나님의 최고의 ‘종말’이 되실 것입니다.

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아마겟돈 전쟁은 무엇인가?

‘아마겟돈’이라는 단어는 히브리 단어 하르마게돈(Har-Magedone)에서 유래했습니다. 이 단어는 "므깃도 산"을 의미하며, 성경이 예언한 대로 하나님이 적그리스도의 군대에 개입하셔서 멸하시는 미래의 전쟁과 동의어가 되었습니다(계 16:16; 20:1-3). 모든 민족이 함께 모여 그리스도를 상대로 싸우게 되면서, 많은 사람들이 아마겟돈 전쟁에 참여하게 될 것입니다.

므깃도라고 불리는 산이 없기 때문에 아마겟돈의 골짜기가 정확하게 어디에 위치하는지는 분명하지 않습니다. 그러나 "하르"는 언덕을 의미할 수도 있기 때문에, 가장 가능성이 있는 위치는 예루살렘의 북쪽으로 약 100킬로미터 지점인 메기도 평야를 둘러싼 언덕 지역입니다. 이 지역에서는 200 회 이상의 전투가 벌어졌습니다. 므깃도 평원과 에스드랠론 평원 근처가 아마겟돈 전쟁의 중심 지역이 될 것이며, 그 전쟁은 이스라엘 전체로 퍼지면서 남쪽으로 에돔의 도시 보스라까지 이르게 될 것입니다(사 63:1). 아마겟돈의 골짜기는 이스라엘 역사상 두 번의 위대한 승리로 유명합니다. 1) 바락이 가나안 사람들을 이긴(삿 4:15) 사건과 2) 기드온이 미디안 사람들을 이긴 사건입니다(삿 7 장). 아마겟돈은 또한 1) 사울과 그의 아들들의 죽음(삼사 31:8)과 요시야 왕의 죽음(왕하 23:29-30, 대하 35:22)이라는 두 차례의 비극이 발생한 곳이기도 합니다.

이러한 역사 때문에 아마겟돈 골짜기는 하나님과 악의 세력 사이의 최후 전투의 상징이 되었습니다. "아마겟돈"이라는 단어는 계시록 16장 16절에만 있습니다. “세 영이 히브리어로 아마겟돈이라 하는 곳으로 왕들을 모으더라.” 이는 이스라엘을 향해 최후 공격을 하기 위해 함께 모이는 적그리스도에게 충성된 왕들에 대해 말하는 것입니다. 아마겟돈에서 "[하나님]의 진노의 맹렬한 포도주로 잔"(계 16:19)이 부어질 것이며, 적그리스도와 그의 추종자들은 타도되고 패배 할 것입니다. "아마겟돈"은 므깃도 평원에서 일어나는 전투에만 국한된 것이 아니라 세계의 종말을 가리키는 일반적인 용어가 되었습니다.

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요한계시록을 해석하는 방법은 무엇인가?

성경의 해석, 특히 요한계시록의 이해을 위한 가장 중요한 열쇠는, 일관적인 성경 해석학을 갖는 것입니다. 해석학은 해석 원리에 관한 연구입니다. 다른 말로 하면, 그것은 성경을 해석하는 방법입니다. 성경의 일반적인 해석 또는 정상적인 해석은 저자가 어떤 구절이나 문장에서 비유적인 언어를 분명하게 사용하지 않는 한 평범한 의미로 이해해야 하는 것입니다. 우리는 문장의 자연스러운 의미가 타당하다면 다른 의미를 찾지 않아야 합니다. 또한 우리는 성령의 인도 하에 저자가 기록한 내용이 분명히 이해가 될 때 어떤 단어나 문구에 뜻을 부여함으로 영적인 해석을 해서는 안 됩니다.

하나의 예는 요한계시록 20장입니다. 많은 사람들이 천 년 기간에 대해 여러 가지 의미를 부여합니다. 그러나 요한계시록의 언어는 천 년에 대한 언급이 천 년의 문자적 기간이 아닌 다른 의미로 이해되어야 한다는 것을 의미하지는 않습니다.

요한계시록에 대한 간단한 개요는 요한계시록 1장 19절에 나와 있습니다. 1장을 보면, 부활하셔서 높이 되신 그리스도께서 요한에게 말씀하십니다. 그리스도께서는 요한에게 “그러므로 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라”고 말씀하십니다. 요한이 이미 본 것들은 1장에 기록되어 습니다. "지금 있는 일은"(요한 시대에 있었던 일들)은 2-3장(일곱 교회에 보내는 편지)에 기록되어있습니다. "일어날 일들"(장래의 일들)은 4-22 장에 기록되어 있습니다.

일반적으로 말하면, 요한계시록 4-18장은 땅의 백성에 대한 하나님의 심판을 다루고 있습니다. 이 심판은 교회와 관련된 것이 아닙니다(살전 5:2, 9). 심판이 시작되기 전에 교회는 휴거라는 사건에 의해 지상에서 옮겨질 것입니다(살전 4:13-18; 고전 15:51-52). 요한계시록 4-18장은 “야곱의 환난”, 곧 이스라엘의 환난을 묘사합니다(렘 30:7; 단 9:12, 12:1). 그 때는 또한 하나님이 그분에 대해 반역한 불신자들을 심판하실 때입니다.

19 장은 그리스도의 신부인 교회와 함께 재림하시는 그리스도를 묘사합니다. 그분은 짐승과 거짓 선지자를 물리쳐 그들을 불못에 던지실 것입니다. 20 장에서 그리스도는 사탄을 묶어 무저갱에 던지십니다. 그 후 그리스도는 천 년 동안 지속될 그분의 지상 왕국을 세우실 것입니다. 천 년이 지난 후에 사탄이 풀려나서 하나님을 대적하는 반란을 일으킬 것입니다. 그러나 그는 신속하게 패배하고 불못에 던져질 것입니다. 그 후 모든 불신자들에 대한 마지막 심판이 있은 후 그들 역시 불못에 던져질 것입니다.

21장과 22장은 영원한 상태에 대해 묘사합니다. 이 장들에서 하나님은 우리에게 그분과 영원히 함께 하는 것이 어떤 상태인지 알려주십니다. 요한계시록은 이해가 가능합니다. 그 의미가 완전히 비밀이라면 하나님은 우리에게 요한계시록을 주지 않으셨을 것입니다. 요한계시록을 이해하는 열쇠는 가능한 문자 그대로 해석하는 것입니다. 즉, 요한계시록은 의미하는 바를 말하며, 말한 그대로를 의미합니다.

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주의 날이란 무엇인가?

"주의 날"이라는 표현은 일반적으로 역사 끝에서 발생하는 사건을 나타내며(사 7:18-25), 종종 "그 날"이라는 표현과 밀접하게 관련되어 있습니다. “주의 날”을 이해하는 열쇠는 하나님이 친히 계획의 어떤 특정한 면을 성취하기 위해 직접적으로 또는 간접적으로 역사에 개입하시는 기간을 주목하는 것입니다.

대부분의 사람들은 주의 날을 이 세상과 인류를 향하신 하나님의 뜻과 목적이 실현되는 그 날 또는 특정 기간과 관련시킵니다. 어떤 학자들은 주의 날이 하루보다 긴 기간, 즉 모든 인류의 영원한 상태를 준비하기 위해 하늘과 땅을 깨끗하게 하기 전에 그리스도께서 전세계를 통치하시는 기간이라고 믿습니다. 다른 학자들은 주의 날은 그리스도께서 충성된 신자들을 구원하고 불신자들을 영원한 저주에 보내시기 위해 이 땅에 재림하실 때 발생하는 즉각적인 사건이라고 믿습니다.

"주의 날"이라는 구절은 구약에서 19번 사용되었고(사 2:12, 13:6, 9; 겔 13:5, 30:3; 욜 1:15, 2:1, 11, 31; 3:14; 암 5:18, 20; 옵 15; 습 1:7, 14; 슥 14:1; 말 4:5), 신약에서는 다섯 번(행 2:20; 살전 5:2; 살후 2:2, 벧후 3:10) 사용되었습니다. 또한 다른 구절들에서도 언급되었습니다(계 6:17; 16:14).

주의 날을 다루는 구약의 구절들은 종종 임박함과 가까움 또는 예상을 의미합니다. “여호와의 날이 가까웠으니 너희는 애곡할지어다”(사 13:6). “그 날이 가깝도다 여호와의 날이 가깝도다”(겔 30:3). “이 땅 주민들로 다 떨게 할지니 이는 여호와의 날이 이르게 됨이니라 이제 임박하였으니”(욜 2:1). “사람이 많음이여, 심판의 골짜기에 사람이 많음이여, 심판의 골짜기에 여호와의 날이 가까움이로다”(욜 3:14). “주 여호와 앞에서 잠잠할지어다 이는 여호와의 날이 가까왔도다”(습 1:7). 주의 날을 언급하는 구약의 구절들은 종종 수많은 구약의 예언들처럼 가까운 시기에 또는 먼 훗날에 이루어질 일들을 말합니다. 주의 날을 언급하는 어떤 구약 구절들은 어떤 의미에서는 이미 역사 속에 성취된 심판을 묘사하고 있고(사 13:6-22; 겔 30:2-29; 욜 1:15, 3:14; 암 5:18-20; 습 1:14-18) 다른 구절들은 역사 끝에 발생할 하나님의 심판을 언급합니다(욜 2:30-32; 슥 14:1; 말 4:1, 5).

신약 성경은 그 날을 "진노의 날", "방문하는 날", "전능하신 하나님의 큰 날"(계 16:14)이라고 부르면서 믿지 않는 이스라엘과(사 22; 렘 30:1-17; 욜 1-2; 암 5; 습 1) 불신하는 세상을(겔 38-39; 슥 14) 향해 미래 어느 때에 하나님의 진노가 부어지는 것을 가리킵니다. 성경은 “주의 날”이 밤중의 도둑처럼 속히 올 것을 알려줍니다(습 1:14-15; 살후 2:2). 따라서 그리스도인은 언제라도 오실 수 있는 그리스도의 재림을 깨어서 준비하고 있어야 합니다.

주의 날은 심판의 때가 될 뿐만 아니라, 하나님이 이스라엘의 남은 자들을 구원하심으로 "온 이스라엘이 구원을 받으리라”(롬 11:26)는 주의 약속이 성취가 되는 때도 될 것입니다. 그 때는 이스라엘의 남은 자가 죄 사함을 받고 주께서 아브라함에게 약속하셨던 땅으로 돌아가게 될 것입니다(사 10:27; 렘 30:19-31, 40; 미 4; 슥 13). 주의 날의 최종 결과는 “그 날에 자고한 자는 굴복되며 교만한 자는 낮아지고 여호와께서 홀로 높임을 받으시는 것”(사 2:17)이 될 것입니다. 주의 날에 관한 예언들의 궁극적인 또는 최종적인 성취는 역사의 종말에 있게 될 것인데, 그때에 놀라운 능력을 지니신 하나님은 악을 벌하시고 그분의 모든 약속을 성취하실 것입니다.

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휴거와 재림의 차이점은 무엇인가?

휴거와 그리스도의 재림은 종종 혼동됩니다. 때로는 성경의 어떤 구절이 휴거를 가리키는 것인지 아니면 재림을 가리키는 것이지 판단하기가 어렵습니다. 그러나 성경의 종말과 관련된 예언들을 연구할 때에는 이 둘을 구별하는 것이 매우 중요합니다.

휴거는 예수 그리스도께서 이 땅에서 교회(그리스도를 믿는 모든 신자들)를 하늘로 옮기시려고 오시는 때입니다. 휴거는 데살로니가전서 4장 13-18절과 고린도전서 15장 50-54절에 묘사되어 있습니다. 죽었던 신자들은 이 땅에 아직 살아있는 자들과 함께 부활의 몸을 입고 공중에서 주님을 만날 것입니다. 이 모든 사건은 눈 깜짝할 사이에 순식 간에 발생할 것입니다. 재림은 예수께서 적그리스도를 물리치고 악을 파멸시키고 그분의 천년 왕국을 세우기 위해 오시는 때입니다. 재림은 계시록 19장 11-16절에 묘사되어 있습니다.

휴거와 재림 사이의 중요한 차이점은 다음과 같습니다.

1) 휴거 때에 신자들은 하늘에서 주님을 만납니다(살전 4:17). 재림 때에 신자들은 주님과 함께 이 땅으로 돌아옵니다(계 19:14).

2) 재림은 끔찍한 대환난 후에 발생합니다(계 6-19). 휴거는 환난 전에 발생합니다(살전 5장 9절; 계 3:10).

3) 휴거는 구원의 행위로서 이 땅에서 하늘로 신자들을 옮기는 것입니다(살전 4:13-17, 5:9). 재림은 심판을 통해 불신자들을 제거하는 일을 포함합니다(마 24:40-41).

4) 휴거는 비밀스럽고 즉각적입니다(고전 15:50-54). 재림은 모든 사람에게 보일 것입니다(계 1:7; 마 24:29-30).

5) 그리스도의 재림은 다른 어떤 종말 사건들이 발생할 때까지는 일어나지 않을 것입니다(살후 2:4; 마 24:15-30; 계시록 6-18). 휴거는 임박합니다. 즉, 언제든지 발생할 수 있습니다(딛 2:13; 살전 4:13-18; 고전 15:50-54).

휴거와 재림을 구분하는 것이 왜 중요합니까?

1) 휴거와 재림이 같은 사건이라면, 신자들은 환난을 겪어야 합니다(살전 5:9; 계 3:10).

2) 휴거와 재림이 같은 사건이라면 그리스도의 재림은 임박하지 않습니다. 이는 그분이 재림하시기 전에 많은 사건들이 발생해야 하기 때문입니다(마 24:4-30).

3) 환난 기간을 묘사할 때, 계시록 6-19장은 전혀 교회를 언급하지 않습니다. 환난 기간, 곧 "야곱의 환난의 때"(렘 30:7)라고 불리는 기간에는 하나님이 다시 이스라엘에게 주요 관심을 보이실 것입니다(롬 11:17-31).

휴거와 재림은 비슷하지만 별개의 사건입니다. 둘 다 예수님의 다시 오심과 관련됩니다. 둘 다 종말의 사건들입니다. 그러나 차이점을 인식하는 것은 대단히 중요합니다. 요약하면, 휴거는 하나님의 진노의 때 이전에 모든 신자들을 지상에서 제거하기 위해 그리스도께서 구름을 타고 오시는 것이고, 재림은 그리스도께서 땅으로 재림하셔서 대환난을 끝내시고 적그리스도와 그의 사악한 세계 제국을 물리치시는 것입니다.

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요한계시록의 네 기사는 누구인가?

종말의 네 기사 (4명의 말 탄 자들)은 계시록 6장 1-8절에 묘사되어 있습니다. 네 명의 말 탄 자들는 종말에 발생할 다양한 사건들에 대한 상징적인 묘사입니다. 종말의 첫 번째 기수는 계시록 6장 2절에 언급되어 있습니다. “이에 내가 보니 흰 말이 있는데 그 탄 자가 활을 가졌고 면류관을 받고 나아가서 이기고 또 이기려고 하더라”. 이 첫 번째 기수는 적그리스도를 가리키는 것 같습니다. 그는 권세를 받아 그를 대적하는 모든 자들을 이길 것입니다. 적그리스도는 백마를 타고 재림하실 참 그리스도를 거짓 모방하는 자입니다(계 19:11-16).

종말의 두 번째 기수는 계시록 6장 4절에 나타납니다. “이에 다른 붉은 말이 나오더라 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하여 버리며 서로 죽이게 하고 또 큰 칼을 받았더라”. 두 번째 기수는 종말의 때에 발발할 끔찍한 전쟁을 가리킵니다. 세 번째 기수는 계시록 6장 5-6절에 묘사되어 있습니다. “내가 보니 검은 말이 나오는데 그 탄 자가 손에 저울을 가졌더라. 내가 네 생물 사이로부터 나는 듯한 음성을 들으니 이르되 한 데나리온에 밀 한 되요 한 데나리온에 보리 석 되로다 또 감람유와 포도주는 해치지 말라 하더라”. 종말의 세 번째 기수는 두 번째 기수의 전쟁의 결과로 빚어지는 큰 기근을 가리킵니다.

네 번째 기수는 계시록 6장 8절에 언급되어 있습니다. “내가 보매 청황색 말이 나오는데 그 탄 자의 이름은 사망이니 음부가 그 뒤를 따르더라 그들이 땅 사분의 일의 권세를 얻어 검과 흉년과 사망과 땅의 짐승들로써 죽이더라”. 종말의 네 번째 기수는 죽음과 황폐를 상징합니다. 그것은 이전의 기수들로 인한 결과일 것입니다. 종말의 네 번째 기수는 무서운 전염병과 질병과 함께 더 많은 전쟁과 끔찍한 기근을 가져올 것입니다. 가장 놀랍고 아마도 끔찍한 것은 종말의 네 명의 말 탄 기수들은 단지 나중에 임하게 될 더 끔찍한 심판인 대환난 때의 전조라는 사실입니다(계 8-9장, 16장).

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예수 그리스도의 재림에 비추어, 우리는 어떤 삶을 살아야 하는가?

우리는 예수 그리스도의 재림이 언제든지 임할 수 있다고 믿습니다. 즉, 언제든지 그분의 재림 사건이 발생할 수 있습니다. 우리는 사도 바울과 함께 "복스러운 소망과 우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심”(딛 2:13)을 기다립니다. 어떤 사람은 주님이 오늘 다시 오실 수 있다고 믿고는 자신이 하고 있는 일을 멈추고 그저 그분을 ‘기다리기만’합니다.

그러나 예수님이 오늘 재림하실 수도 있다고 아는 것과 오늘 오실 것이라고 아는 것 사이에는 큰 차이가 있습니다. 예수님은 “그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라”(마 24:36)고 말씀하셨습니다. 그분의 재림의 때에 대해서는 하나님이 아무에게도 알려주지 않으셨기 때문에 우리는 그분이 부르시기 전까지는 계속 주를 섬겨야 합니다. 예수님의 열 달란트 비유를 보면, 멀리 떠나는 왕은 그의 종들에게 “내가 돌아올 때까지 장사하라”(눅 19:13)고 지시합니다.

성경에서 그리스도의 재림은 삶을 멈추게 하는 요인이 아니라 행동하게 하는 큰 동기 부여로 항상 제시됩니다. 고린도전서 15장 58절에서 바울은 “항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라”는 말로 휴거에 대한 가르침을 마무리합니다. 데살로니가전서 5장 6절에서 바울은 “그러므로 우리는 다른 이들과 같이 자지 말고 오직 깨어 정신을 차릴지라”는 말로 그리스도의 재림에 대한 교훈을 끝마칩니다. 뒤로 물러나 아무 것도 하지 않도록 하는 것이 결코 우리를 향한 그리스도의 재림 의도는 아닙니다. 우리는 우리가 일할 수 있는 동안 일을 해야 합니다. "밤이 오리니 그 때는 아무도 일할 수 없느니라”(요 9:4).

사도들은 그들이 살아 있는 동안 예수님이 재림하실 수 있다고 생각하며 섬기며 살았습니다. 만일 그들이 일을 멈추고 단지 ‘기다리기만’ 했다면 어떻게 되었겠습니까? 그들은 “너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라”(막 16:15)는 그리스도의 명령에 불순종하게 되었을 것이고 복음은 전파되지 않았을 것입니다. 사도들은 예수님의 임박한 재림을 하나님의 일로 바쁘게 되어야 한다는 것으로 이해했습니다. 그들은 매일이 그들의 마지막 날인 것처럼 최선을 다하는 삶을 살았습니다. 우리 역시 매일 주어지는 하루를 하나님의 선물로 대하면서 하나님을 영화롭게 하기 위해 그 날을 사용해야 할 것입니다.

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짐승의 표란 무엇인가? 짐승의 표는 바코드(베리칩)인가

성경에서 "짐승의 표"를 언급하는 주요 본문은 계시록 13장 15-18절입니다. 다른 참고 구절로는 계시록 14: 9, 11, 15:2, 16:2, 19:20, 20:4가 있습니다. 이 표는 적그리스도와 거짓 선지자(적그리스도 대변인)의 추종자들을 인 치는 역할을 합니다. 거짓 선지자(두 번째 짐승)는 사람들로 하여금 이 표를 받게 만드는 자입니다. 이 표는 문자 그대로 손이나 이마에 위치하는 것으로서 누군가가 휴대하는 카드가 아닙니다.

최근의 의료용 이식 칩 및 전파 식별(RFID) 기술의 도입은 계시록 13장에서 언급된 짐승의 표에 대한 관심을 증가시켰습니다. 오늘날 우리가 보고 있는 기술이 결국 짐승의 표로 사용될 수 있는 시작 단계의 기술이 될 가능성은 있습니다. 하지만 의료용 이식 칩이 짐승의 표는 아니라는 사실을 깨닫는 것이 중요합니다. 짐승의 표는 적그리스도를 숭배하는 자에게만 주어질 것입니다. 오른손이나 이마에 의료용 또는 금융용 마이크로 칩을 넣는 것이 짐승의 표를 받는 것은 아닙니다. 짐승의 표는 사고 파는데 필요한 종말의 신분증으로서 적그리스도가 주는 표입니다. 그 표는 오직 적그리스도를 숭배하는 사람들에게만 주어질 것입니다.

계시록을 해석하는 훌륭한 많은 학자들 사이에도 짐승의 표가 정확히 어떤 것인지에 대해 서로 의견이 크게 다릅니다. 이식된 칩으로 보는 주장도 있고, 신분증 카드를 포함한 여러 추측들, 마이크로 칩, 피부에 새기는 바코드, 또는 단지 적그리스도의 나라에 충성하는 자들이 지닌 표 등, 다양한 의견이 있습니다. 특히 마지막 견해는 성경이 우리에게 알려주는 정보에 아무 것도 추가하지 않으므로 최소한의 추측을 필요로 합니다. 다른 말로 하면, 이 모든 견해들은 가능성은 있지만, 동시에 모두 추측일 뿐입니다. 우리는 정확한 세부 사항에 대해 추측하는 데 많은 시간을 소비해서는 안됩니다.

666의 의미는 신비한 것입니다. 어떤 사람들은 2006년 6월 6일을 060606과 연관된다고 추측합니다. 그러나 계시록 13 장에서 숫자 666은 날짜가 아니라 사람을 나타냅니다. 계시록 13장 18절은 이렇게 말합니다. “지혜가 여기 있으니 총명한 자는 그 짐승의 수를 세어 보라 그것은 사람의 수니 그의 수는 육백육십육이니라.” 아무튼 666은 적그리스도를 나타낼 것입니다. 수세기 동안 성경 해석가들은 666으로 어떤 특정 개인을 확인하려고 노력해 왔습니다. 그러나 아무 것도 단정되지는 않았습니다. 이에 계시록 13장 18절은 그 숫자는 지혜가 필요하다고 말합니다. 적그리스도가 나타나면(살후 2:3-4), 그가 누구이며 666이 어떻게 그를 나타내는지 분명하게 알게 될 것입니다.