고쳐 주다
qerapeuvw
섬기다, 치료하다.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||동사 데라퓨오(Homer 이래)는 데라폰($2324: 시중드는 사람)에서 유래했다.||(a) 이 단어는 '봉사하다, (상관의) 시중들다'. 이 의미에서,|(b) 신들을 숭배하는 것, 즉 제의적 예배에서 '봉사하다, 섬기다', (예를 들면 의사로서) '돌보다, 다루다'를 의미했다. 여기에서 마침내,|(c) 일반적으로 의학적 방법으로서 '치료하다, 고치다'를 의미하게 되었다.||#2. 70인역본의 용법.||동사 데라퓨오는 70인역본에서 24회 나오며, 히브리어 야샵(3427: 앉다, 에 2:19; 에 6:10), 할라(2470: 달래다, 호의를 구하다, 잠 19:6), 바카쉬(1245: 찾다, 구하다, 잠 29:26)의 역어로 사용되었다.|필로는 육체의 치료와 영혼의 치료를 표현하는데 이 단어를 사용했다.||#3. 신약성경의 용법.||동사 데라퓨오는 신약성경에서 43회 나오며,||(a) 마태복음에 16회, 누가복음과 사도행전에 각각 14회, 5회, 마가복음에 5회, 요한일서에 1회, 요한계시록에 2회 사용되었다. 복음서의 기사를 자세히 살펴보면 데라퓨오가 예수님의 전승에서 현대적 의미의 치료 과정에 대해서 사용되지 않았음을 알 수 있다.|따라서 이 단어의 신약성경의 용법은 헬라 구어 세계에서 언어 발달의 마지막 단계와 연관되며, 여기서 데라퓨오는 '봉사하다' serve, 또한-의사의 봉사라는 견지에서-'아픈 사람을 받들다, 봉사하다', '의료적 처치를 해주다'를 의미할 수 있다. 여기에서부터 약간 진전하여 '잘되게 하다'라는 실제적 의미를 지니게 된다(예: PlaTo Grg. 513d.; Beyer 128f). 그 종말론적 의미와 예수님의 치료의 기적적 요소로 인해 '(기적적으로) 치료하다' 혹은 '완전하게 하다' 즉 아무개를 건강한 상태로 회복시키는 것으로 번역하는 것은 적절하다.|이 동사는 예수님의 말씀에서 때때로 나타나지만(마 8:7; 눅 14:3), 가장 흔하게는 이야기식의 해설에서, 매우 자주 요약문과 편집 기록에서 나온다(막 1:34; 막 3:10; 막 6:5; 막 6:13; 마 4:23 이하; 마 8:16; 마 12:22; 마 14:14; 마 15:30; 마 19:2; 마 21:14; 눅 4:40; 눅 5:15; 눅 6:18; 눅 7:21; 눅 8:2).||(b) 데라퓨오는 귀신을 쫓는 것(마 4:24; 마 12:22; 마 17:16; 눅 6:18; 눅 8:2)과 소경이나 절름발이 같은 신체적인 병을 제거하는 것(예: 요 5:10) 모두에 대해 사용된다.|이것이 바로, 예수님의 치료 행위와 귀신을 쫓는 일이 뚜렷하게 구분되지 않는 여러 이유 중의 하나이다.||(c) 치료의 행위는 자연법에 속하는 인과적 관계의 차단으로 묘사되지 않고, 세력들의 투쟁에서 하나님의 나라의 현현으로 묘사된다(참조: 특히 마 11:2-6; 마 12:28)며, 따라서 거듭하여 뒤나미스로 불리우는 것이다(마 11:20 이하; 마 14:2; 막 6:2; 막 6:5; 막 6:14; 막 9:39; 행 2:22). 이 치료의 행위들은 또한 복음의 선포와 나란히 언급된다(마 4:23; 마 9:35). 예수님의 데라퓨에인은 생명을 구하는 일이요 피조물을 회복시키는 행위이며(막 3:2; 막 3:4; 막 3:5; 참조: 막 8:25; 눅 13:13) 사탄의 결박을 끊는 것이다(눅 4:18; 눅 13:16; 참조: 막 3:27; 막 7:35). 언제나 종말론적 사건으로서, 그러한 사실은 안식일에 치료하는 것을 예수님께서 허락하신 사건에서 나타난다(막 3:4; 눅 13:16; 눅 14:3; 요 5:9; 요 9:14). 종말은 '안식' 때이다(사 61:1 이하와 눅 4:19; 마 11:28).|안식일에 관한 바리새인과 예수님의 논쟁은 데라퓨오에 대한 두가지 다른 이해를 보여준다: 복음서 기자들은 이 단어를(종말론적이며 예언적으로 선포한[참조: 사 26:19; 사 35:5 이하; 사 53:4; 사 61:1 이하]) 구원의 사건(눅 13:13; 눅 13:16; 참조: 요 5:9 이하; 요 9:14 이하)으로 이해하고 바리새인들은 일반적인 의료 행위, 즉 안식일에 금지된 것으로 생각한다(눅 13:14; 참조: 요 5:9 이하; 요 9:14 이하).||(d) 예수님의 치료 행위는 네 가지 측면에서 의미심장하다.|① 동기: 정상적으로 병자로부터 시작한다. 예수님은 열정적인 자비로 치료하시고 때때로 상해된 피조물로 인해 거룩한 분노를 더하셨다(막 1:41; 막 1:43; 막 3:5; 막 6:34; 막 7:34; 막 8:2; 막 9:19; 요 11:33; 요 11:38).|② 외적 수단: 거의 드물게 "의료적" 행위나 "약물"이(막 7:33; 막 8:23), 보다 빈번하게는 손을 붙잡거나 손으로 만지는 것과 같은 단순한 접촉만으로 행해졌다(막 1:31; 막 5:23; 막 5:41; 막 6:5; 막 7:32; 막 8:23; 막 8:25; 막 9:27; 눅 4:40; 눅 13:13; 눅 14:4).|③ 치료의 배후에 있는 힘: 이것은 병자(막 6:5 이하; 막 5:28 이하; 막 5:34; 막 10:52; 눅 17:19; 참조: 막 11:23; 마 17:20)나 중재자(막 2:3-5; 막 5:36; 막 7:25 이하; 막 9:23 이하; 마 8:5 이하; 마 15:28)의 무조건적이고 산을 움직일만한(자발적인) 힘으로, 이 힘이 예수님의 믿음 혹은 집중된 의지와 협력한다(막 1:40 이하; 막 9:24; 마 15:28).|④ 창조자로서의 능력을 가진 예수님: 발설된 말씀 그 자체로 충분하다: 그것은 "즉각" 현실(reality)로 되어지며, 혼돈을 제압한 창조적 말씀에 비견된다(참조: 창 1-2장; 마 8:8; 마 8:13; 막 1:41 이하; 막 2:11 이하; 막 3:5; 막 7:34 이하; 눅 13:12 이하; 참조: 또한 막 1:25 이하; 막 5:8; 막 9:25 이하의 "투쟁"의 말씀).||(e) 열 두 제자는 메시야적 권위의 일부를 부여 받는다. 그들은 천국을 전파하고 앓는 자를 고치라고 보냄 받는다(마 10:1; 눅 9:1 이하; 눅 10:9; 참조: 막 3:15; 막 6:7). 성공적인 치료의 사례가 막 6:13; 눅 9:6; 눅 10:17에 기록되어 있는 반면 성공적이지 못한 예도 막 9:18에 기록되어 있다. 사도들의 부활 이후의 전도(설교)가 기적적인 병고침에 수반되었다(데라퓨오가 나타남, 행 4:14; 행 5:16; 행 8:7; 참조: 행 3:1 이하; 행 8:7; 행 9:32 이하; 행 28:8 이하). 예수님의 의도와는 반대로 이것들은 결정적인 표적(세메이아)으로 간주되어지게 되었다(행 4:16; 행 5:12).||(f) 행 17:25에서 데라퓨오는 제의적 섬김에 대해 사용되었다(Plato Euthphr. 13d에서 이미 이런 의미로 쓰임). 하늘과 땅의 창조주요 예수 그리스도의 아버지되신 분은 이것을 필요로 하지 않으신다. 계 13:3에서 적그리스도인 용의 상처가 일시적으로 치료된다는 뜻의 비메시야적 의미에서 사용되었다(W. Grimm).|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; H. W. Beyer; F. Graber; D. Miller).