원어해설 13 페이지 > 기독정보닷컴

결실치 못하는
a[karpo"
열매를 맺지 않는, 결실이 없는.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||형용사 아칼포스는 %107(부정접두사)와 칼포스($2590: 열매)에서 유래했으며, Aeschylus(BC.525-456) 이래로 사용되었고, '열매 없는, 열매 맺지 못하는'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법||형용사 아칼포스는 70인역본에서 3회 나오며, '열매를 맺지 않는'(참조: 렘 2:6)을 의미한다.||#3. 신약성경의 용법||형용사 아칼포스는 신약성경에서 7회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.||(a) 유 1:12에서 한번 아칼포스는 문자적 의미로 사용되었다: "저희는 기탄 없이 너희와 함께 먹으니 너희 애찬의 암초요 자기 몸만 기르는 목자요 바람에 불려가는 물 없는 구름이요 죽고 또 죽어 뿌리까지 뽑힌 열매 없는 가을 나무요". 여기서 거짓 선지자들을 열매가 없는 나무에 비유하고 있다.||(b) 그밖에 아칼포스는 모두 비유적 의미로 사용되었다. 그리스도인의 열매는 하나님과 그리스도에게 대한 그들의 헌신으로 생활의 의를 나타내는 것이며, 마지막 심판 때에 그를 용납하는 전제 조건이다. 여기서 의는 열매 맺는 것이다. 따라서 그리스도인들은 심판시에 열매 없는 자가 되어서는 안된다(딛 3:14; 벧후 1:8). 악행은 열매를 맺지 못한다. 왜냐하면 악행은 구원을 가져오지 못하기 때문이다(엡 5:11). 방언을 말할 때 누스(마음)는 열매를 맺지 못한다(고전 14:14). 이 단어는 가시떨기 가운데 떨어졌을 때 열매를 맺지 못하는 것을 의미하기도 한다(마 13:22).|(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; F.Hauck).

책망할 것이 없는
ajkatavgnwsto"
책망할 것이 없는.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아카타그노스토스(Rhet. G. 1 597)는 부정 접두사 %107와 카타기노스코($2607: 나무라다, 비난하다)에서 유래했으며, '질책할 것이 없는, 정죄될 수 없는'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||형용사 아카타그노스토스는 70인역본 외경 마카베오이서 4:47에만 나오며, '정죄할 수 없는'이나 '무죄 석방될'이란 의미를 지닌다.||#3. 신약성경의 용법.||형용사 아카타그노스토스는 신약성경에서 딛 2:8에 한번 나온다: "책망할 것이 없는 바른 말을 하게 하라 이는 대적하는 자로 하여금 부끄러워 우리를 악하다 할 것이 없게 하려 함이라". 여기에서 이 단어는 그것에 대하여 '아무런 잘못이 주장될 수 없거나 죄과가 확인될 수 없는 자'를 의미한다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

쓰지 않은
ajkatakavlupto"
쓰거나 가리우지 않은, 덮지 않은 uncovered, 벗은 unveiled.||#1. 고전 헬라어의 용법||이 희귀한 동형용사 아카타칼륍토스는 부정접두사 %107와 카타칼륍토($2619:덮어버리다, 가리다)에서 유래했으며, '쓰거나 가리우지 않은, 덮지 않은 uncovered, 벗은 unveiled'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법||아카타칼륍토스는 70인 역본에서 레 14:45에만 나온다: "문둥 환자는 옷을 찢고 머리를 풀며 윗입술을 가리우고 외치기를 부정하다 부정하다 할 것이요".||#2. 신약성경의 용법||아카타칼륍토스는 신약성경에서 고전 11:3 - 고전 11:13에 2회 나온다. 바울은 여기에서 여인의 베일(개역:"쓴 것")에 대한 문제를 다룬다. 바울은 여인들이 교회에서 기도할 때나 예언할 때(고전 11:4; 고전 11:5; 행 2l:9에서 "예언하는" 여인들을 참조) 베일을 쓸 것을 요구하면서, 창조의 질서와 여인들의 자연적 모습에 호소한다: "6 만일 여자가 머리에 쓰지 않거든 깎을 것이요 만일 깎거나 미는 것이 여자에게 부끄러움이 되거든 쓸지니라. 7 남자는 하나님의 형상과 영광이니 그 머리에 마땅히 쓰지 않거니와 여자는 남자의 영광이니라". 여기에서 중간태 카타칼륍테스다이(쓰다, 자신을 덮다; 6,7절에 두번)와 형용사 아카타칼륍토스(5,13절)가 발견되는 유일한 곳이다.|공적 예배에 나타나는 여인들은 일반적으로 그 머리에 수건을 써서 겸손과 순종을 표시했다. 이 동양적인 관습을 기독교 여성들이 계속 지켜야 할 것인가라는 문제가 이 부분에서 논쟁점이 되고 있다. 그 사도 자신의 교훈에서 그 기원을 가진 듯하나 그 문제가 어떻게 생겼는지는 확실치 않다. 그리스도 안에서 모든 것이 새로워진다고 바울 자신이 말한바 있었다. "너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 남자나 여자 할 것 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라"(갈 3:28). 그 교회에 관계되는 자유 정신으로 볼 때 수건을 쓰는 풍습은 더 이상 필요 없는 것으로 어떤 자들은 생각했을는지도 모른다. 더구나 어떤 여자가 공석에서 말하도록 영감을 받는다면 '영감을 받은 사실 까닭에 그녀는 자유로워져서 수건을 벗고 남자들이 있는 공적 예배의 설교자와 같이 나타나는 것이 옳지 않겠는가?' 그러나 여자들은 공적인 예배에서 그 머리를 가리워야 한다고 바울은 강력히 느낀 것이다. 그러므로 그는 약간의 실제적인 우선권을 갖고 예배의 자유를 제한하고 있다. 공적 예배 때에 부인들은 수건을 써야 한다는 바울의 교훈을 유지하기 위하여 바울은 삼중적 계급 관계를 시사하고 있다(고전 11:3).|유대인들은 공경하는 표식으로써 성전이나 회당에서 머리를 가리웠다. 유대인 예배자는 기도할 때 항상 그의 머리에 탈리트(tallith)를 쓴다. 유대인들은 일반적으로 동방인들과 같이 그가 서 있는 곳은 거룩한 땅이므로 그 발에서 신을 벗는다. 그러나 그의 머리는 마치 천사들이 그들의 얼굴을 그들의 날개로 가리는 것같이, 겸손의 예로서 그의 머리를 덮는다. 그 반면에 헬라인들 중에서 노예들만 머리를 가리우고 머리에 쓰지 아니한 것은 자유에 관한 표식이었다. 따라서 헬라의 관습은 머리를 벗고 기도하는 것이었다.|이 점에 있어서 바울은 고린도 남자들에게 머리에 쓴 것 없이 나타나야 한다는 그들 자신의 풍습에 따르라고 하는 것이다. 바울은 그리스도께서 그의 성육신을 인하여 인간이 되셨고 따라서 "그리스도 안에 있는 그리스도인은 머리를 가리우지 않고 그의 아버지의 존전에 설 수 있다는 높은 근거에서 헬라의 관습을 찬성하기로 결정하였다. 머리는 원래 온 교회의 머리이신 그리스도의 영광에 참여하는 것이다. 더툴리안은 말하기를 '우리가 부끄러워 하지 않는 까닭에 우리는 맨머리로 기도한다'고 한다. 더 이상 종이 아니요, 아들인(갈 4:7) 그리스도인은 영원한 아들의 영광 안의 그의 몫을 주장할 수 있다. 남자의 지배자가 그리스도이신 까닭에 그 남자는 머리에 쓰지 아니하고 예배에 나타날 수가 있다.|여자의 경우, 그와는 반대이다. 남편이 아내의 머리가 되는 고로 여자로서 머리에 쓰지 아니하고 나타나는 일은 남편을 거역 혹은 반역하는 행동이 될 것이다. 또한 바울은 가정에 있어서 정당한 관계를 보유하는 일과 그리스도인으로서 여성의 아름다운 이름을 유지하는 일에 관해서 관심을 가졌던 것이다. 훌륭한 인격의 여성은 머리를 가리우지 아니하고서는 공중 앞에 나타나지 아니하는 것이 고대인들 사회에서는 하나의 공통된 관습이었다. 그러므로 바울은 공중 예배 때에 머리에 쓴 것을 벗고 나타나는 여자를 머리를 삭발한 여자와 비교하고 있다(고전 11:5). 머리를 삭발한 사람은 헬라인 중에서는 노예 노릇을 하는 여성들 외에는 찾아볼 수가 없으며, 유대인들 중에서는 단지 음행죄를 범하고 그 남편에게 발각된 여자의 경우 뿐이다(민 5:I8).|이런 몇 가지 일을 근거로 하여 여자가 공적 예배에서 기도하거나 하나님으로부터의 계시를 전달하게 될 때는 마땅히 머리를 가리워야 한다고 바울은 규제하였다. 바울은 그 교훈을 더 강화하기 위하여 여자가 머리에 쓰지 아니한 경우를 대처해서 하나의 규제를 정하고 있다(고전 11:6). 이 경우에 바울은 머리를 깎으라는 심각한 형벌을 적응시키려고 했다. 이 일은 어떤 여자도 원치 아니하는 욕된 일이 됨으로 머리에 쓰기를 찬동할 것이다.|공적으로 머리에 쓰지 아니한 남자의 모습은 하나님의 창조에 있어서의 하나의 우선권을 반영하는 것이다. 창조 때의 남자는 하나님의 형상과 영광이니(고전 11:7) 형상이라는 말은 보이는 가견적 표현을 의미하는 것이다. 그와 같은 자격으로서 하나님의 속성들을 나타내 보이려고 창조자의 대표자격으로 남자는 계획되어진 것이다. 뿐만 아니라 남자는 하나님의 형상이므로 그는 모든 피조물들을 다스리며, 따라서 모든 것 위에 계시는 불가견적인 창조자의 왕되심을 가견적으로 반영하는 것이다. 이와 같이 남자의 머리는 하나님의 형상과 영광으로 마땅히 쓰지 말아야 한다(고전 11:7). 그러므로 그들이 머리에 쓰지 아니하고 예배하는 일은 하나님을 지배자와 왕으로서 숭배한다는 것을 표시한다는 것이다. 따라서 "무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요"(고전 11:4).|여자의 경우는 상황이 달라진다. 왜냐하면 "여자는 남자의 영광"이기 때문이다.|남녀가 지음 받은 순서 때문에 이 사실들을 상징해주는 모든 관계가 하나님을 예배하는 일에서도 지켜져야 할 것이다. "이러므로 여자는 천사들을 인하여 권세 아래 있는 표를 그 머리 위에" 두어야 한다(고전 11:10). 여기에 "권세 아래 있는 표"(엑수시아)란 말은 문자적으로 '권세'를 뜻하며, '권세에 관한 하나의 상징'으로서 수건이나 덮개를 가리킨다. 여자는 남자로부터 남자를 위하여 지음을 받았으므로 자기 남편에게 순복하는 상징으로 공적으로 머리를 가려야 한다.|(참조: Walter Bauer; D.S.Metz; F.W.Farrar).

죄도 정치 아니한
ajkatavkrito"
정죄를 받지 않는.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아카타크리토스(Corpus Gloss)는 부정 접두사 %107와 카타크리노($2632: ~에 유죄 판결을 내리다)에서 유래했으며 '유죄 판결을 내리지 않은', '정죄하지 않은'을 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||형용사 아카타크리토스는 신약성경에서 행 16:37과 행 22:25에만 법적 의미로만 나오는데 여기서 바울은 자신(과 실라)이 '형을 선고받지 않고'(개역: "죄도 정치 아니하고") 부당하게 취급되어 왔다는 것을 항의하고 있다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

무궁한
ajkatavluto"
파괴되지 않는, 영속성 있는.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아카탈뤼토스(Pion.)는 부정 접두사 %107와 카탈뤼오($2647: 파괴하다, 무너뜨리다)에서 유래했으며, '파괴되지 않는, 불변의, 영속성 있는, 끝없는'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||형용사 아카탈뤼토스는 마카베오사서 10:11에 한번 나온다: "그러나 너는 너의 불신앙과 피흘림(살인) 때문에 '끝없는' 고통을 당해야 한다."||#3. 신약성경의 용법.||형용사 아카탈뤼토스는 신약성경에서 히 7:16에 한번 나온다: "그는 육체에 상관된 계명의 법을 좇지 아니하고 오직 무궁한 생명의 능력을 좇아 된 것이니". 아카탈뤼토스는 '파괴되지 않는, 곧 불변하고 영속하는'이란 의미를 지니며, 영원한 대제사장인 예수님의 삶에 적용된 말이다. 예수님께서는 "육체에 상관된 계명의 법"(NEB)인 육체의 법을 따라 임명받은 제사장이 아니라 멜기세덱의 반차를 따르는 영원한 대제사장이시기 때문이다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; C. Brown).

쉬지 아니하고
ajkatavpausto"
그칠수 없는 (것).||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아카타파우스토스(Polyb. 등)는 부정 접두사 %107와 카타파우오($2664)에서 유래했으며, '그칠 수 없는, 그만둘 수 없는'을 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||형용사 아카타파우스토스는 신약성경에서 벧후 2:14에서만 나오며, 음란으로 가득찬 눈을 가지고서 범죄하기를 '결코 그치지 아니하는' 것에 대해 사용했다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

소란
ajkatastasiva
불안정, 소요.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||명사 아카타스타시아(Polyb., Diog. 등)는 아카타스타토스($182)에서 유래되었으며, 고전 헬라어 문헌에서 '무질서, 혼란, 불안'(unrest)이란 의미로서,||(a) 정치적 소요, 혁명(Polyb., 1, 701; Dion. Hal. Ant. Rom., Ⅳ, 18)과|(b) 개인적 불안(Vett. Val.)에 대하여 사용되었다.||#2. 70인역본의 용법.||명사 아카타스타시아는 70인역본에서 잠 26:28과 토빗 4:13에 나오는데, '개인적 불안'에 대하여 사용되었다.||#3. 신약성경의 용법.||명사 아카타스타시아는 신약성경에서 6회 나온다.||(a) 이 단어의 고전 (a)의 의미는 눅 21:9에 나타난다: "난리와 소란의 소문을 들을 때에 두려워 말라 이 일이 먼저 있어야 하되 끝은 곧 되지 아니하니라".||(b) 이 단어의 고전 (b)의 의미는 고후 6:5에 나타난다: "매 맞음과 갇힘과 요란한 것과 수고로움과 자지 못함과 먹지 못함과".||(c) 그리고 또 다른 의미는 신약성경에 독특한 것이며, 분쟁(약 3:16; 고후 12:20)이나 회중의 모임에서 열광적인 충동(고전 14:33)으로 인한 공동체 분열, 곧 공동체의 평화의 붕괴를 뜻한다.|(참조: A. Depke).

정함이 없는
ajkatavstato"
불안정한.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아카타스타토스(Hippocr. 이래)는 부정 접두사 %107와 카디스테미($2525)에서 유래했으며, 고전 헬라어에서||(a) '불안에 처한'(Ditt. Syll., Ⅲ, 1184, 10),|(b) '불안정한'(Her.m., 2. 3), '변덕스러운'(fickle)(Polyb 등)을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||형용사 아카타스타토스는 70인역본에서 개인의 불안이나 불안정에 대하여 사용되었다: 사 54:11(sm. 창 4:12; 애 4:14; 호 8:6).||#3. 신약성경의 용법.||형용사 아카타스타토스는 신약성경에서 야고보서에 나오며, (b)의 의미로 사용되었다.||(a) 약 1:8에 "정함이 없는 자"는 '변하기 쉬운' 자로서 곧 '불안정한' 자를 의미한다. 기도할 때 의심하는 사람은 하나님께 전심으로 기도하지 아니한다.||(b) 약 3:8에 "쉬지 않은"이란 말은 '가만히 있지 않은' 것을 의미한다.|(참조: Walter Bauer; A. Oepke).

쉬지 아니하는
ajkatavsceto"
제어할 수 없는.||형용사 아카타스케토스(Hipparch., Diod., Plut. 등)는 부정 접두사 %107와 카테코(%474: 제지하다, 통제하다)에서 유래했으며, '제어할 수 없는'을 의미한다. 공인본문(RT) 약 3:8.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

아겔다마
!Akeldamav
아겔다마 Akeldama.||이 지명은 아켈다마 혹은 아켈다마크(Lchm.), 혹은 아켈다마크(T Tr)로 표기되었다.|아켈다마크는 신약성경에서 행 1:19에만 나온다: "이 일이 예루살렘에 사는 모든 사람에게 알게 되어 본방언에 그 밭을 이르되 아겔다마라 하니 이는 피밭이라는 뜻이라".|아켈다마크는 가룟 유다가 예수님을 은 30을 받고 판 후에 그가 자살했던 밭을 지칭한다. 아켈다마크는 예루살렘 사람들이 이 밭에 붙여 준 아람어 이름 하켈다마의 헬라어 표기이다. 이 아람어 명칭은 행 1:19에 언급되어 있는 바와 같이 "피 밭(field of blood, 코리온 하이마토스)"을 의미한다.|마 27:3-마 27:10의 가룟 유다의 죽음에 관한 또 다른 기사에는 다만 "피밭"(학로스 하이마토스)이라고만 언급되어 있다. 이 두 밭은 동일한 장소이다.|이 문제에 대해 몇 가지 문제점을 해결해야 한다.||(a) 밭의 취득 경위. 마 27:7에는 제사장들이 돌려받은 은으로 그 밭을 샀다고 말한다. 행 1:18에는 유다가 매입자로 기록되어 있다. 마 27:3에서는 유다가 예수의 정죄에 공헌한 것으로 되어 있고 유다가 저주받은 돈에서 해방되기 위한 직접적인 조처를 취했다고 기록되어 있으므로, 우리는 사도행전의 기사를, 유다에게 지불되어 유다의 소유가 된 돈과 밭의 매입을 직접적으로 결부시키려고 했던 단순한 의도로 이해해야 한다. 이 점에 있어서 제사장들은 그의 대리인에 불과했다.||(b) 밭에 대한 구약성경적 배경.|마 27:9의 기사는 구약성경을 배경으로 하고 있다. 렘 32:7-렘 32:9과 슥 11:12, 슥 11:13의 말씀은 두말할 필요도 없이 포함되어 있다. 아마도 렘 18, 19장에 기록되어 있는 토기장이 비유도 포함되어 있는 것 같다. 돈을 돌려준다는 점에서 유다는 스가랴가 행한 일을 했으며, 밭을 산다는 점에서 제사장들은 예레미야가 행한 일을 행했다.|군드리(R.Gundry)는 '마태가 상징적으로 예언된 렘 19:1 - 렘 19:13과 뚜렷하게 명시된 슥 11:13의 두 분리된 예언의 말씀들을 이 가룟 유다의 죽음 사건에서 완전히 성취된 것으로 보았고, 그 때문에 마태는 흔치 않는 관습은 아니지만 복합적 암시를 내포하고 있는 예레미야의 글을 인용한 것이라'고 해석한다. 이 들 구약성경의 구절에 나오는 은의 액수와 이름에 대한 언급이 마태로 하여금 "피밭"과 관련시켜 생각하게 하였고 그 결과 마태는 예레미야의 예언의 말씀에서 인용 귀절을 찾았을 것이다.||(c) 밭의 명칭 문제. 그 명칭이 여러 형태로 변화되었기 때문에 그 명칭에 대한 아람어적 배경에 관한 참된 요소를 분명하게 알기는 어렵다. 마태복음과 사도행전에 설명되어 있는 "피밭"이라는 명칭과 일치하는 하켈데마가 가장 정확할 것이다. 그러나 "잠의 밭"이란 말은 심각하게 논의되었으며 잠이 곧 죽음을 의미한다는 분명한 은유라는 견지에서 그 말은 묘지라는 말과 어느 정도 일치하는 것 같다.|마태는 아겔다마 곧 피밭이란 말은 피를 판 돈으로 그곳을 매입했기 때문에 생겨난 말이라고 설명한다.||(d) 구절에서는 이 피밭의 위치를 17세기까지 힌놈의 동쪽 끝과 남쪽 경사면의 순례자들을 매장하기 위해 사용되었던 묘지에 해당한다고 한다.|이 "피밭"의 지역에는 오늘날 1세기 때 쯤의 여러 무덤들이 발견된다. 이 지역의 토양은 점토 종류의 흙을 포함하고 있어서 토기 제조에 유용하게 쓰일 수가 있으며, 아마도 이 때문에 성경에서는 이 지역을 "토기장이의 밭"이라고 지칭하였을 것이다.|(참조: J.A.Motyer, Walter Bauer).

미련한
ajkevraio"
순결한 pure.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아케라이오스(Eur., Hdt. 이래)는 부정 접두사 %107와 케란뉘미($2767: 섞다, 혼합하다)에서 유래했으며, '섞지 않은, 순수한'을 의미한다. 이 단어는||(a) '파괴하지 않은, 손상되지 않은'이란 의미를 가지며, 도시, 성벽, 나라에 대하여 사용되었다(Demosth., Ditt. Syll.; Tos. Ant.).||(b) 비유적 의미로, '본래대로의 완전(온전)한 상태로 있는'이나 '도덕적 결백'을 뜻한다. 따라서 '집중하는(한눈 팔지 않는) 주목이나 주의'(Jos. Bell., 1. 621), '심판자의 결백'(Dion. Hal. Ant. Rom, 7. 4). 기만과 교활에 반대되는 '무해함'(Jos. Ant., 1. 61)에 대해 사용되었다.||(c) 헬레니즘 시대에서 '순결한, 순수한'(Athen. 11, 45e등)이란 의미로 사용되었다.||#2. 신약성경의 용법.||형용사 아케라이오스는 신약성경에서 3회 나오며, 항상 비유적 의미로 사용되었다.||(a) 빌 2:15에서 그리스도인들은 순결해야 한다고 말한다.||(b) 롬 16:19와 마 10:16에서 그리스도인들은 악에 맞서서 그들의 고결함을 유지하는 자들이 되어야 한다. 그 상징은 희생적인 비둘기인 것이다.|(참조: Walter Bauer; G. Kittel).

움직이지 말고
ajklinhv"
확고부동한||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아클리네스(Pla. 이래)는 부정 접두사 %107와 클리노($2827)에서 유래했으며, '굽히지 않는, 확고부동한'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||형용사 아클리네스는 70인역본의 외경에서 2회 나온다. 마카베오사서 6:7에서 '굽히지 않은, 확고한'이란 의미를 나타낸다.||#3. 신약성경의 용법.||형용사 아클리네스는 신약성경에서 히 10:23에만 나오며, '확고부동한 소망'에 대하여 사용되었다: "우리가 믿는 소리의 소망을 움직이지 말고 굳게 잡아".|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

익었느니라
ajkmavzw
한창 때에 있다.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||동사 아크마조(Aeschyl., Hdt. 이래)는 아크메(%45: 끝)에서 유래했으며, '한창 때에 있다'를 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||동사 아크마조는 70인역본에서 마카베오사서 2:3에 나타나며, 성교와 관련하여 사용되었다.||#3. 신약성경의 용법.||동사 아크마조는 신약성경에서 계 14:18에만 한반 나오며, '익은 포도'에 대하여 사용되었다: "또 불을 다스리는 다른 천사가 제단으로부터 나와 이한 낫 가진 자를 향하여 큰 음성으로 불러 가로되 네 이한 낫을 휘둘러 땅의 포도송이를 거두라 그 포도가 익었느니라 하더라".|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

아직까지
ajkmhvn
시간의 현시점, 지금.||#1. 일반 헬라어의 용법.||명사 아크멘은||(a) 본래의 의미, 끝 a point, (찌르기 위해),|(b) 극단(extremity), 절정(climax), 정점(acme), 가장 높은 수준(highest degree).|(c) 시간의 현시점(the present point of time)을 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||명사 아크멘은 신약성경에서 마 15:16에 한번 나오며, 카이($2532)와 함께 '지금에도'라는 의미를 가진다: "너희도 아직까지 깨달음이 없는냐"|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

듣기
ajkohv
들음, 귀, 들리는 것, 소식, 가르침, 보고, 소문.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||(a) 명사 아코에(Homer 이래로)는 아쿠오($191: 듣다, 들어서 깨닫다)에서 유래했으며,|① '들음, 청취'(hearing), '청각'(the sense of hearing),|② '듣는 행위',|③ '청취기관, 청각, 귀',|④ '듣는 내용, 메시지'를 의미한다.||(b) 청취 행위는 모든 종교에서 하나의 역할을 담당한다. 그러나 헬라와 헬레니즘 세계의 일반적 경향은 신을 보는 행위를 강조한다. 헬레니즘 신비주의를 나타내는 묵시문학을 보면(Apuleius, Corpus Hermeticum, 주후 2세기 또는 3세기) 계시를 받는 수단으로서의 청취 행위는 찾아보기 힘들다. 이와 반대로 신들이 귀를 기울여 듣는다는 사상은 이교도에게 낯설지 않다.||#2. 70인역본의 용법||아코에는 70인역본에서 약 47회 나오며, 히브리어 샤마 어군의 역어로 사용되었다. 아코에는 70인역본에서 '듣거나 청종하는 것'(출 15:26; 시 17:45; 삼하 22:45 등), 청취 기관인 '귀'(마카베오2서 15:39), '소문, 보고'(삼상 2:24; 삼하 13:30; 왕상 2:28; 왕상 10:7) 등을 의미한다.||#3. 신약성경의 용법||아쿠에는 신약성경에서 24회 나오며, 헬라어 문헌과 70인역본의 용법을 따른다.||(a) 아쿠에는 '들음, 듣는 것, 청각'에 대해 사용되었다: 고전 12:17; 벧후 2:8; 마 13:14; 행 28:26.||(b) 듣는 기관에 대하여 사용되었다: 막 7:35; 눅 7:1; 딤후 4:3, 딤후 4:4; 행 17:20; 히 5:11.||(c) 들리는 것에 대하여 사용되었다: 가르침(요 12:38; 롬 10:16이하; 갈 3:2, 갈 3:5; 살전 2:13; 히 4:2), 풍문, 보고, 소문(마 4:24; 마 14:1; 마 24:6; 막 1:28; 막 13:7).|[참고: 마 4:24; 마 14:1 등에서 아코에는 (예수님에 관한) 소문을 의미한다. 로고스 아코에스(logos akoes; 살전 2:13; 히 4:2)는 선포의 말씀, 메시지를 의미한다. 70인역본의 사 53:1을 인용한 롬 10:16 속에 재현된 아코에 역시 소식을 의미한다. 그러므로 아코에 피스테오스(akoe pisteos; 롬 10:17; 갈 3:2, 갈 3:5)는 내용상 믿음을 내포한 사도의 소식이며, 하나님의 말씀으로 듣고 받는다(살전 2:13). 사 6:9의 인용문인 마 13:14에 나오는 강의어(强意語)는 히브리 어법이다. 즉 아코에 아쿠세테(akoe akousete; '들음으로써 들을 것이다')가 바로 그것이다].|(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; W.Mundle ).