원어해설 78 페이지 > 기독정보닷컴

아내
gunaikei'o"
여자의, 여자에게 속한 것.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 귀나이케이오스(Homer 이래)는 '여자의' 혹은 '여자에 속한, 여성의, 아내'를 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||형용사 귀나이케이오스는 신약성경에서 벧전 3:7에 한번 나오며, '아내'라는 의미를 나타낸다: "남편 된 자들아 이와 같이 지식을 따라 너희 아내와 동거하고 저는 더 연약한 그릇이요 또 생명의 은혜를 유업으로 함께 받을 자로 알아 귀히 여기라 이는 너희 기도가 막히지 아니하게 하려 함이라".|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

과부
gunhv
여자 woman.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||명사 귀네(Homer이래)는 일반 헬라어에서||(a) 남자와 구분하여 '여자',|(b) 여신과 구별하여 '여자',|(c) '아내, 애인, 과부 또는 내연의 처',|(d) '여주인',|(e) 동물 중에서 '암컷'이란 뜻으로 사용되었다.|호격에서 귀네(gyne)는 불손한 이차적인 의미없이 호칭으로 사용된다.||고대에서 여자에 대한 경시는 많은 일화들에 의해 뒷받침되는 남자들의 일반적인 말투, 즉 '불신자나 야만인이나 노예나 여자로 태어나지 않은 것은 감사할 일이다'에서 나타난다. 이 속담은 근동에서 생겨난 것임이 분명하다.||헬라 세계와 헬레니즘 세계. 아테네 여자들은 열등한 지위를 가지고 있었고 종종 개들에 의해 감시를 받았으며, 희극에서는 변덕스럽고 다투기 좋아하고 교양없는 것으로 취급되었으며 남자의 보호가 없으면 학대 당하기 쉬웠다. 도리스 세계(The Doric world)에서는 여자에게 보다 많은 자유와 권리를 주었다. 아티카 세계에서도 여자 신분에 대한 높은 이상이 주장되었다. 플라톤은 여성 일반을 위해 평등을 주장하기도 하였다. 어떤 능력있는 여성들은 사적인 생활과 공적 생활에 놀라운 영향을 끼쳤다.||로마. 로마에서 가정 주부들은 상대적으로 높은 지위를 누렸다. 여자들은 집에만 갇혀 있지 않았다. 로마의 스토아 철학은 여자들에게 평등한 교육을 시킬 것을 주장했다. 로마사에서는 타락한 여자들 뿐만 아니라 많은 고귀한 여자들이 등장한다.||#2. 구약 및 70인역본의 용법||명사 귀네는 70인역본에서 약 1000회 이상 나오며, 거의 대부분 히브리어 잇샤(여자)의 역어로 사용되었다.|여자는 남자의 갈빗대로 만들어졌고 남자의 권위에 종속되어 있었고 여자의 영예 및 가치는 아기를 낳는데 있었다(신 25:5-신 25;10; 창 24:60; 레 19:3; 삼상 1:6; 시 112:9; 창 29:21-창 30:34). 일부다처제는 여자들에게 무거운 짐이었다(삼상 1:5이하). 여자들은 공개적 생활에 나타날 수 있었고(창 24:13이하), 딸들은 재산을 상속받을 수 있었다(민 27:8). 결혼의 경우 그들의 희망이 참작되었다(창 24:39, 창 24:58). 여자들은 좋은 영향력이든 나쁜 영향력이든 간에 막대한 영향력을 끼칠 수 있었다(사라, 리브가, 아비가일, 이세벨 등). 여자들 중에서 여선지자나 민족 지도자(드보라)도 있었다.|지혜는 여인으로 의인화하고 있다(잠 1:20이하; 잠 8:1-잠 8:3; 지혜서 7:12; 전 1:6-전 1:20).|여자들은 여제사장이 되지 못하며, 신앙 공동체의 일원으로 선지자의 사역을 행할 뿐만 아니라(미리암, 훌다), 축제(삿 21:21), 희생 제사 식사(삼상 1:4) 및 성전 봉사(출 38:8)에 참여한다. 여자들은 어린이들 및 이방인들과 함께 남자들과 마찬가지로 언약 백성에 속한다.||#3. 신약성경의 용법||명사 귀네는 신약성경에서 약 214회 나오며 다음과 같은 의미로 사용되었다.||(a) 일반적으로, 처녀이든, 기혼이든, 과부이든 모든 연령의 '여성'(마 9:20; 마 13:33; 마 27:55; 눅 13:11; 행 5:14; 롬 7:2 등).||(b) 아내(고전 7:3이하; 고전 7:10, 고전 7:13이하; 엡 5:22; 마 5:31이하; 마 19:3, 마 19:5; 행 5:1, 행 5:7; 골 3:18 등).||(c) 신부(계 21:9; 마 1:20,마 1:24; 요 8:3,요 8:4).||(d) 호격에서 귀네는 일반적으로 호칭으로 불리우는데 경멸적인 의미가 없다(마 15:28; 요 2:4; 요 19:26).|(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; A.Oepke; C.Brown).

곡
Gwvg
곡 Gog.||#1. 구약성경.||고유 명사 곡은 히브리어 곡(1463)의 음역이며, 뜻은 확실치 않다.|곡은 마곡 땅의 통치자이며, 겔 38:2; 겔 29:1에서는 로스와 메섹과 두발의 왕으로 나타난다.|곡은 이스라엘로부터 멀리 떨어진 불경건한 백성들의 악마적이며, 사악한 지도자이다. 그는 하나님의 백성에 대한 한 최종적 공격을 주도했으나 가나안 산지에서 여호와의 개입으로 말미암아 굴욕적인 패배를 당했다. 이 전쟁은 구약성경에서는 에스겔 38장, 39장에 기록되어 있으며, 신약성경에서 계 20:7-계 20:9에 요약되어 있다.||곡이라는 이름의 기원은 알려져 있지 않다. 일차적으로 곡은 이스라엘을 위협하던 주변 국가들과 관련이 있는 것 같다. 70인역본과 사마리아 오경에서는 민 24:7에 나타난 '아각'의 자리에 '곡'을 집어 넣었다. 또한 70인역본은 암 7:1에서 '보라 곡왕은 황충이다'라고 번역했다. 그러나 문제를 푸는데 거의 도움을 주지 못한다.||곡은 아마도 시리아의 도움을 받아 킴멜족(Cimmerian)의 침략을 물리쳤다고 하는 리디아의 기게스(Gyges)와 동일 인물이거나 또는 아마르나(Amarna) 서신에 언급된 가가(Gaga)와 또는 바벨로니아 신인 또 다른 가가(Gaga)와 또는 사비(Sabi)섬의 통치자인 고기(Gogi)와 동일 인물로 생각하기도 한다.||마곡은 아마 갑바도기아와 메디아 사이에 위치했던 것 같다. 요세푸스는 그것이 스키디아를 가리킨다고 말한다(Jos. Ant.).||세대주의자들은 '로스'가 러시아이며, '메섹'은 모스크바이며, '곡'은 소련의 통치자라고 해석한다. 그러나 이런 해석도 수용하기 어렵다.|에스겔의 기록에 대하여 계 20:8에서 곡과 마곡은 세상의 불경건한 민족들을 상징적으로 표현한다. 그 민족들은 많은 백성들이 곡과 제휴하고 있는데, 곡이 군주로 있는 메섹과 두발을 위시하여 페르시아, 구스, 부트, 고멜, 스바, 드단, 다시스 등이다. 이 모든 백성들은 강력한 곡의 지위 하에 이스라엘을 대항하여 전쟁을 하기 위해 구름과 같이 땅의 광범한 여러 지역에서 모여들었다. 그러나 하나님의 심판이 이스라엘의 적국에게 임하여 그들은 멸망했다.||#2. 신약성경.||곡과 마곡은 신약성경에서 계 20:8에 한번 나온다: "나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 싸움을 붙이리니 그 수가 바다 모래 같으리라". 이미 언급한 바와 같이 곡과 마곡은 세상의 불경건한 백성들을 상징한다. 사탄은 1천년 후에 온 땅의 백성들을 성도들과 사랑하는 성을 대적하기 위해 모으지만 그들은 멸망 당하여 불못에 던져질 것이다.||곡의 이야기에 대한 세가지 중요한 해석이 있다.|어떤 학자들은 그것은 러시아에 의해 지배받는 정체가 확실한 국가들에 의한 미래의 이스라엘에 대한 공격을 문자적으로 묘사하는 것이라고 주장한다.|다른 학자들은 그것은 어떤 미래의 사건, 즉 정체를 알 수 없는 적들과 이스라엘 민족과의 마지막 전투, 또는 교회와 세상의 세력간의 최후의 파멸적인 싸움에 대한 상징적인 묘사라고 생각한다.|다른 어떤 학자들은 그것을 어떤 특정한 역사적인 사건이 아니라 위대한 진리, 즉 역사 속에서 악의 세력이 하나님의 백성을 파멸시키기 위해 그들 자신을 정렬시킬 때마다 하나님께서 그의 백성을 도우러 오신다는 것을 설명하는 예언자의 비유라고 생각한다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; S. Barabas).

구석
gwniva
모퉁이 corner.||켑할레 고니아스|모퉁이의 머릿(돌), 쐐기돌 keystone.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||명사 고니아(Hdt. 이래)는 '모퉁이'(corner)를 의미한다.||#2. 70인역본의 용법||고니아는 70인역본에서 약 33회 나오며, 주로 히브리어 핀나(모퉁이), 그 다음에 미크초아(한쪽 구석에 있는 건축물의 장소, 즉 구석)를 번역한다.|고니아는 70인역본에서 집이나(욥 1:19), 제단(출 27:2), 성벽(느 3:24), 거리(잠 7:8; 잠 7:12), 지붕(잠 21:9; 잠 25:24), 벽에 딸린 탑(왕하 14:13; 렘 31:8) 등의 모퉁이를 말하며, '백성의 어른'을 의미하기도 하였다(삼상 14:38).|고니아는 한 구절(시 11:22)에서 모퉁이 돌(켑할레 고니아스)이라는 비유적 의미로 사용되었으며, 메시야적 의미를 지니고 있다(참조: V.P.Hamilcon).||#3. 신약성경의 용법||고니아는 신약성경에서 9회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.||(a) ① 마 6:5에서 고니아는 거리의 모퉁이나 어귀를 가리킨다: "또 너희가 기도할 때에 외식하는 자와 같이 되지 말라 저희는 사람에게 보이려고 회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 저희는 자기 상을 이미 받았느니라".|예수님 당시에 회당에서의 기도는 율법 궤 앞에 서 있는 회중들 중의 한 사람에 의하여 인도되었다. 그러나 공적인 급식 때에, 그리고 추정컨대 오후 성전 제사 때 기도 요청에 대한 응답으로 거리에서 기도할 수 있었다(Taanith 2:1이하; 참조: D.Hill). 예수님의 비판은 기도한다는 것 자체가 아니라 허식에 대한 것이다.|② 행 26:26에서 고니아는 구석 곧 비밀히라는 비유적 의미를 나타낸다: "왕께서는 이 일을 아시기로 내가 왕께 담대히 말하노니 이 일에 하나라도 아시지 못함이 없는 줄 믿나이다 이 일은 한편 구석에서 행한 것이 아니로소이다".|③ 계 7:1에서 땅의 네 모퉁이를 묘사한다: "이 일 후에 내가 네 천사가 땅 네 모퉁이에 선 것을 보니 땅의 사방의 바람을 붙잡아 바람으로 하여금 땅에나 바다에나 각종 나무에 불지 못하게 하더라". '땅 네 모퉁이'라는 표현은 고대 동방에서 세계가 사변형으로 되어 있는 것으로 보았기 때문이다(참조: 렘 49:26).|④ 계 20:7이하에서 에스겔 38장 이하를 생각하게 하는데, 거기에는 사탄이 (하나님의) "사랑하시는 영"에 대항하여 싸우려고 땅의 사방으로부터 이방 백성들인 곡과 마곡을 어떻게 불러모을 것인가가 서술되어 있다. 이 싸움은 하나님에게 적대적인 고 권세들의 멸망과 더불어 종식될 것이다.||(b) 켑할레 고니아스, 즉 "모퉁이의 머릿(돌)"이란 5개 구절은 모두 시 118:22의 인용이다.|마 21:42: "예수께서 가라사대 너희가 성경에 건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니 이것은 주로 말미암아 된 것이요 우리 눈에 기이하도다 함을 읽어 본 일이 없느냐". 병행구, 막 12:10; 눅 20:17; 행 4:11; 벧전 2:7.|'문제는 모퉁이돌이 기초석이냐 아니면 건물 꼭대기에 놓인 돌이냐 하는 것이다. 구약성경에서 사 28:16은(아크로 고니아오스: 모퉁이돌)는 전자를 언급한 듯하나 시 118:22(70인역본에서 켑할레 고니아스: 모퉁이의 머릿[돌])은 후자를 말하는 것 같다. 확대하여 보건대, 신약성경에서는 그리스도께서 교회가 세워진 초석이 되실 뿐만 아니라 또한 교회의 꼭대기를 덮는 관석 또는 요석이 되신다'(V.P.Hamilton).|근본적으로 신약성경에 있는 모퉁이 돌에 대한 언급들의 초점은 동일한다. 그 돌을 버린 건축자들은 유대 민족이며 그 지도자들이다. 바로 그들이 그리스도를 거부하였기 때문이다. 그러나 그리스도의 죽음과 부활을 통한 구원 활동에 의해 하나님은 바로 이그리스도를 새로운 건물 곧 교회의 모퉁이 돌로 삼으셨다. 교회 공동체를 건물에 비유한 것은 그 밖의 다른 신약성경의 구절들에서도 볼 수 있다(예: 마 16:18; 고전 3:9이하; 고전 14:12).|마 21:42, 병행구, 막 12:10; 눅 20:17에 따르면, 예수님 자신이 유대인 대적자들로 하여금 시 118:22에 주의를 기울이도록 하였다.|그런데 벧전 2:8에 의하면, 그들에게 적용된 것은 그리스도의 메시지를 받아들이지 않는 모든 사람들에게도 또한 적용된다. 만일 예수님이 불신자들에게 있어서 그들이 심판받는 원인 곧 부딪히는 돌과 거치는 반석이 된다 할지라도, 그는 그리스도인들에게는 선택되고 귀중한 '산돌'이다(참조: 벧전 2:4; 벧전 2:6). 이렇게 그리스도를 모퉁이 돌로 묘사한 것은 인간의 영원한 운명이 그에게서 결정된다는 진리를 매우 함축성 있게 표현한다(참조: R.J.McKelvey).|(참조: J.H.Thayer; Walter Bauer; W.Mundle).

다윗
Dabivd
다윗 David||다비드는 히브리어 다위드의 음역이며, 그 의미는 마리(Mari)에서 발굴된 서판이 시사하는 것처럼 '사랑받는 자', 또는 '두목'이라는 뜻이다.|다윗은 이새의 막내 아들이며, 유다 지파에 속한 자로, 사울왕의 뒤를 이은 이스라엘의 두번째 왕이다. 성경에서 다윗이란 이름은 그에게만 사용되었으며, 그가 주 예수 그리스도 - 다윗보다 위대한 다윗의 후손 - 의 조상, 선구자, 예시자로서 갖은 독특한 지위를 나타내고 있다. 예수님에게 주어진 칭호 '다윗의 자손'을 포함하여 다윗에 대한 언급이 신약성경에서 58회 등장한다. 바울은 예수님이 "육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨다"고 말한다(롬 1:3). 한편 요한계시록에 의하면 예수님은 친히 "나는 다윗의 뿌리요 자손"이라고 말씀하셨다(계 22:16).|우리가 예수님의 족보와 하나님의 목적들에서 그렇게 탁월한 지위를 가지고 있는 이 사람이 누구인지를 알아보고자 구약성경으로 돌아가 보면 그 자료가 방대하고 풍부하다. 다윗에 대한 성경상의 자료는 삼상 16장-왕상 2장; 대상 2장 이하; 대상 10장 -대상 29장; 룻 4:18-22; 그리고 많은 시편들을 들 수 있다.|다음 다윗의 생애를 요약한다.||(a) 다윗은 |① 베들레헴 유대인: 삼상 16:1-삼상 16:3; 룻 4:18-룻 4:22|② 양치기: 삼상 23:13-삼상 23:17|③ 음악가: 삼상 16:14-삼상 16:23|④ 시인: 삼하 1:17-삼하 1:27|⑤ 용사: 삼상 17장|⑥ 친구(요나단의): 삼상 18:1-삼상 18:4, 삼상 19:1-삼상 19:7|⑦ 적(사울의): 삼상 18:5-삼상 18:22|⑧ 사울의 딸 미갈에 의해 구원받은 자: 삼상 18:22-삼상 18:29 , 삼상 19:8-삼상 19:17||(b) 도망자이며 추방자였던 다윗|① 라마의 나욧: 삼상 19:18-삼상 20:42|② 놉: 삼상 21:1-삼상 21:9, 삼상 22:11-삼상 22:21|③ 가드: 삼상 21:10-삼상 21:15, 삼상 27:1|④ 아둘람 굴: 삼상 22:1 이하|⑤ 미스베: 삼상 22:3 이하|⑥ 헤렛 수풀: 삼상 22:5|⑦ 그일라: 삼상 23:1-삼상 23:13|⑧ 십 황무지: 삼상 23:14-삼상 23:24, 삼상 26:1 이하|⑨ 아라바의 마온: 삼상 23:24-삼상 23:28|⑩ 엔게디: 삼상 23:29-삼상 24:22, 삼상 26:4 이하|⑪ 가드(아기스): 삼상 27:1-삼상 27:5|⑫ 시글락: 삼상 28:2, 삼상 28:30. 참조, 대상 12:1-대상 12:22||(c) 사울과 요나단의 죽음: 삼상 31장; 삼하 1장. 참조, 대상 10장||(d) 유다와 통일된 이스라엘의 왕, 다윗|① 헤브론에서 유다의 왕으로 기름 부음을 받음: 삼하 2:1-삼하 1:11|② 아브넬의 반란과 이스보셋의 죽음: 삼하 2:12-삼하 4:12|③ 전 이스라엘의 왕으로 선택된 다윗: 삼하 5:1-삼하 5:5; 참조, 대상 11:1-대상 11:3, 대상 12:23-대상 12:40|④ 예루살렘을 점령하고 정치적인 수도로 정함: 삼하 5:6-삼하 5:10; 참조, 대상 11:4-대상 11:9|⑤ 두로 왕 히람과의 동맹: 삼하 5:11; 참조, 대상 11:14|⑥ 예루살렘을 종교적인 수도로 만듦: (a) 하나님의 궤를 옮겨 옴으로: 삼하 6:1-삼하 6:19; 참조: 대상 13:1-대상 13:14, 대상 15:1-대상 15:42 (b) 성전을 위한 기도와 준비로: 삼하 7장; 참조: 대상 21:18-대상 22:5||(e) 다윗 왕대의 인물들과 사건들|① 그의 가족: 삼하 3:2-삼하 3:5, 삼하 5:13-삼하 5:16; 참조: 대상 3:109, 대상 14:3-대상 14:7|② 밧세바 사건: 삼하 11:2-삼하 12:25|③ 궁정 관리들: 삼하 8:15-삼하 8:18, 삼하 20: 23-삼하 20:26; 참조: 대상 18:14-대상 18:17, 대상 27:25-대상 27:34|④ 사울의 자손들에 대한 대우: 삼하 4:4, 삼하 9:1-삼하 9:13|⑤ 유명한 용사들: 삼하 23:8-삼하 23:12, 삼하 23:18-삼하 23:39; 참조: 대상 11:1-대상 11:14, 대상 11:20-대상 11:47, 대상 27:1-대상 27:24||(f) 정복 전쟁|① 블레셋: 삼하 5:17-삼하 5:25, 삼하 21:15-삼하 21:22, 삼하 23:13-삼하 23:17; 참조: 대상 11:15-대상 11:19, 대상 14:8-대상 14:17, 대상 18:1, 대상 20:4-대상 20:8|② 모압: 삼하 8:2; 참조: 대상 18:2|③ 소바: 삼하 8:3 이하; 참조: 대상 18:3, 대상 18:4|④ 시리아: 삼하 8:5-삼하 8:13; 참조: 대상 18:5-대상 18:10|⑤ 에돔: 삼하 8:14; 참조: 대상 18:11-대상 18:14|⑥ 암몬: 삼하 10:6-삼하 11:1, 삼하 12:26-삼하 12:31; 참조: 대상 19:1-대상 20:3||(g) 다윗이 인구 조사를 하다: 삼하 24장; 참조: 대하 21장 이하||(h) 반란|① 그의 아들 압살롬: 삼하 13장-삼하 19장|② 세바: 삼하 20:1-삼하 20:22|③ 아도니야: 왕상 1장||(i) 솔로몬에 대한 다윗의 권고: 왕상 2:1-왕상 2:11; 참조: 대상 23:1, 대상 29:20-대상 29:25||(j) 모든 종류의 사람들에 대한 다윗의 영향력은 그의 인간적인 매력에 기인한다. 그의 성격은 좋은 것과 나쁜 것이 혼합되어 있는데 전자가 우위를 차지한다. 그 시대에 널리 행해졌던 일부다처제가 그의 가족들의 어려움의 대부분의 원인이었다. 그는 여호와, 전쟁의 하나님, 그를 인도하시고 돌보시고 그에 대한 다윗의 감사를 받으시는 섭리의 하나님께 열정적으로 충성스러웠다. 그는 하나님에 대한 도덕적인 책임을 느꼈다. 나단이 "당신이 그 사람이라"라고 고발할 때 다윗의 유일한 대답은 "내가 여호와께 죄를 범하였노라"였다(삼하 12:13). 다윗의 불완전함에도 불구하고 사무엘의 다윗에 대한 하나님의 "그 마음에" 맞는 사람이라는 요약은 그의 신앙의 진실성에 대한 역사의 판단이 되었다(삼상 13:14). 유대 "교회"를 세우고 예배의 의식을 시작하였고, 특히 의식의 음악적인 형식을 시작한 자로서의 다윗의 이상화에서 역대상· 하서는 그가 죽은 후 300년 동안 쓰여진 교회에 관한 문제들에 대한 그의 위대한 영향력을 기록한 것이다. 그의 백성의 구원자, 왕조의 창설자, 국가를 통일한 자로서 다윗은 그의 애국심을 증명하였다. 그는 기략이 풍부한 행정가이자 현명한 통치자였다(삼하 8:15). 그는 예루살렘을 전 이스라엘의 수도로 정하였다. 그 후의 시대에 압제와 부정이 히브리 백성들 중에서 일반적인 것이 되었을 때, 위대한 선지자들은 다시 의로운 왕이 왕좌에 앉을 때를 기다렸고(렘 23:5) 이 이상적인 통치자의 상징으로 다윗의 이름을 사용하였다(렘 30:9; 겔 34:23 이하; 눅 1:32, 눅 2:11). 현재의 자바(Jaffa)의 성문 가까이에 있는 예루살렘 성의 소위 다윗의 탑은 헤롯 대왕이 그의 형제를 기념하여 세운 Phasael 탑이다. 예수님께서도 틀림없이 현존하는 그 건축물의 석조 건축 과정을 보셨을 것이다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; HBD; ISBE; NBD).

귀신들리다
daimonivzomai
귀신들리다 be possessed by a demon.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||동사 다이모니조마이는 다이몬($1142: 귀신)에서 유래했으며, '다이몬(귀신)에 들리다'를 의미한다. Plut. Symp.와 다른 후기 저술가들은 '미치광이'에 대해 이 단어를 사용했다. 70인역본에는 나오지 않는다.||#2. 신약성경의 용법||다이모니조마이는 신약성경에서 13회 나온다.|다이모니조마이는 신약성경에서 육체적으로나 정신적으로 마비, 소경, 귀머거리, 벙어리, 간질, 우울증, 정신 착란 등과 같은 특히 심각한 병에 걸린 사람을 가리킨다. 유대인들의 견해에 의하면 그들의 육체에 귀신들이 들어가 고통으로 그들을 괴롭힐 뿐만 아니라 이성을 밀어내고 그곳에 대신 들어섬으로 그들을 소유한다고 한다. 따라서 귀신들린 자는 그들 안에 거하는 귀신들의 정신과 의식을 나타낼 수 밖에 없으며 그들의 치유는 귀신의 축출에 의해서만 가능하다고 생각되었다.(참조: J.H.Thayer)|[관련성구]|마 4:24: "그의 소문이 온 수리아에 퍼진지라 사람들이 모든 앓는 자 곧 각색 병과 고통에 걸린 자, 귀신들린 자, 간질하는 자, 중풍병자들을 데려오니 저희를 고치시더라".|마 8:16: "저물매 사람들이 귀신들린 자를 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아내시고 병든 자를 다 고치시니".|마 8:28, "또 예수께서 건너편 가다라 지방에 가시매 귀신들린 자 둘이 무덤 사이에서 나와 예수를 만나니 저희는 심히 사나와 아무도 그 길로 지나갈 수 없을 만하더라".|마 8:33, "치던 자들이 달아나 시내에 들어가 이 모든 일과 귀신들린 자의 일을 고하니".|마 9:32, "저희가 나갈 때에 귀신들려 벙어리 된 자를 예수께 데려오니".|마 12:22, "그 때에 귀신들려 눈 멀고 벙어리 된 자를 데리고 왔거늘 예수께서 고쳐 주시매 그 벙어리가 말하며 보게 된지라".|마 15:22, "가나안 여자 하나가 그 지경에서 나와서 소리질러 가로되 주 다윗의 자손이여 나를 불쌍히 여기소서 내 딸이 흉악히 귀신들렸나이다 하되".|막 1:32, "저물어 해질 때에 모든 병자와 귀신들린 자를 예수께 데려오니".|막 5:15, "예수께 이르러 그 귀신들렸던 자 곧 군대 지폈던 자가 옷을 입고 정신이 온전하여 앉은 것을 보고 두려워하더라".|막 5:16, "이에 귀신들렸던 자의 당한 것과 돼지의 일을 본 자들이 저희에게 고하매".|막 5:18, "예수께서 배에 오르실 때에 귀신들렸던 사람이 함께 있기를 간구하였으나".|눅 8:36, "귀신들렸던 자의 어떻게 구원받은 것을 본 자들이 저희에게 이르매".|요 10:21, "혹은 말하되 이 말은 귀신들린 자의 말이 아니라 귀신이 소경의 눈을 뜨게 할 수 있느냐 하더라".

귀신
daimovnion
귀신 demon, 악령 evil spirit.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||다이모니온은 다이몬($1142: 귀신)에서 유래한 형용사인데, '신(神), 신적 존재'(the divine)라는 명사로 사용된다. 이 단어는 '인간의 능력 밖에 있는 것, 따라서 보다 높은 능력들의 개입 탓으로 돌릴 수 밖에 없는 것'(휄스터[W.Foerster], TDNT Ⅱ 8)을 표현한다. 대중적 신앙에서 다이모니온은 다이몬의 지소사로 사용되었다. 다이몬은 다이모니온보다 더 일반적으로 사용되었다. 요세푸스는 다이모니아를 특히 악령에 대해 사용했다.||#2. 70인역본의 용법||다이모니온은 70인역본에서 19회 나오는데 정경에 8회, 외경에서 토빗에 9회, 바룩 일서에 2회 사용되었다.|다이모니온은 주로 히브리어 세드의 역어로 사용되었다. 다이몬은 이방신들을 뜻하는 경멸적인 용어이다. 토빗 6:7이하의 개념은 인간에게 적의를 가진 악령이 인간을 지배하는 능력을 가지고 있으며, 공격하고 파멸시킬 수 있다고 믿는다. 그러나 이러한 영들을 나타내는데는 다이모네스보다는 오히려 다이모니아가 더 잘 사용된다. 아마 후자가 민간 신앙에 더 가깝고 이 후자의 단어에는 다이몬의 긍정적인 면이 배제되어 있기 때문인 것 같다.|70인역본이 다이몬보다 다이모니아를 사용함은 요세푸스와 신약성경에 영향을 주었고 신약성경에서 대중 신앙의 악령들이 다이모니아로 지칭된다.||#3. 신약성경의 용법||다이모니온은 신약성경에서 63회 중, 4복음서에서만 55회 나온다.||(a) 신(divinity). 행 17:18에 한번 '신들'을 뜻하는 말로 사용되었다: "어떤 에비구레오와 스도이고 철학자들도 바울과 쟁론할새 혹은 이르되 이 말쟁이가 무슨 말을 하고자 하느뇨 하고 혹은 이르되 이방 신들을 전하는 사람인가보다 하니 이는 바울이 예수와 또 몸의 부활 전함을 인함이러라".||(b) '영'(a spirit). 다이모니온은 '악령들'이나 '마귀의 사자와 사역자들'에 대해 사용되었다(눅 4:35; 눅 9:1, 눅 9:42 눅 10:17; 요 10:21; 약 2:19). 계 16:14에서 "귀신들의 영들"은 귀신들의 영들의 등급을 말한다. 그들은 왕이 있으며, 그는 마귀이다("귀신들의 왕")(마 9:34; 마 12:24; 막 3:22; 눅 11:15). 귀신들은 어떤 사람(의 몸)에게로 들어가서 질병으로 그를 괴롭힌다고 언급되어 있다(눅 8:30, 눅 8:32이하). 귀신들이 어떤 사람에게서 강제로 쫓겨나왔을 때 그가 건강하게 회복된다(마 9:33; 마 17:18; 막 7:29, 막 7:30; 눅 4:35, 눅 4:41; 눅 8:2, 눅 8:33, 눅 8:35).|'귀신 들린다는 것'은 어떤 예외적인 심각한 질병으로 고통 당하거나(눅 4:33; 눅 8:27) 미쳤다고 생각될 정도로 행동하고 말하는(마 11:18; 눅 7:33; 요 7:20; 요 8:48이하, 요 8:52; 요 10:20) 자들을 가리켜 말한다. 하나님의 나라가 예수님 안에 임하였기 때문에 예수님께서는 명령의 말씀을 통해 귀신의 권세를 깨뜨리셨다(마 12:28). 귀신들은 인간 지식 이상의 지식을 소유하고 있다. 그들은 예수님과 자신들의 운명을 알고 있었다(마 8:29; 약 2:19). 예수님은 귀신들을 쫓아내셨다(마 12:27이하; 막 1:34, 막 1;39). 그러나 그리스도께 속하지 않은 자들도 "주의 이름으로 귀신을 쫓아내는 일"을 했다(눅 9:49; 마 7:22). 예수님께서 귀신들렸다는 비난이 예수님 자신을 향해 가해졌다(요 7:20; 요 8:48이하, 요 8:52; 요 10:29이하). 이것은 예수님께 대한 가장 완전한 거부였다. 왜나하면 이 비난은 자체적인 종교적 동기에서 발로된 것이기 때문이다. 만일 이 비난이 사실이었다면 예수님의 말씀을 듣는다는 것은 전혀 정당시될 수가 없었을 것이다. 예수님께서는 답변에서 자신이 아버지를 공경하는 것이라고 주장하셨다(요 8:49).|기독교인이 이어받은 유대의 견해에 따르면 귀신들은 이방인들의 신들이며 우상숭배의 장본인들이다. 따라서 "귀신과 우상"에게 절한다(계 9:20)고 언급한다. 사도 바울은, 이방인의 신들은 하나의 허구(고전 8:4; 고전 10;19)라고 가르쳤으나, 그들에 대한 개념은 귀신들이 그들 자신의 용도와 명예에 어울리는 희생 제물을 우상들에게 바치는 사람들의 마음 속에 들어오게 되었다고 생각한다. 이리하여 그는 말하기를 "이방인의 제사하는 것"은 "귀신에 하는 것이요 하나님께 제사하는 것이 아니"라고 하며(고전 10:20; 신 32:17에서 인용). 또한 이방인의 제사 음식에 참여하는 것은 귀신들과 교제하는 것이라고 한다(고전 10:20이하). 유해한 오류가 심지어 기독교인 가운데 귀신에 의해 보급되어 그들을 미혹하여 진리에서 떠나게 한다(딤전 4:1). 귀신들은 특히 말세에 적극적으로 활동할 것이다(계 16:13이하).|(참조: J.H.Thayer; H.Bietenhard)

마귀적인
daimoniwvdh"
악령을 닮은, 귀신같은.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 다이모니오데스(Schol. Arstph.)는 다이모니온($1140: 악령, 귀신)과 에이도스($1491: 보이는 것)에서 유래했으며, '귀신과 같은, 악령을 닮은, 악령에서 기인하는'을 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||형용사 다이모니오데스는 신약성경에서 약 3:15에 한번 나오며, '악령에서 기인하는, 귀신같은'을 의미한다: "이러한 지혜는 위로부터 내려온 것이 아니요 세상적이요 정욕적이요 마귀적이니".|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

다이몬
daivmwn
귀신 demon.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||헬라인 세계에 존속하고 있는 기본적 정령설(amimism)이 다이몬 개념의 기초가 되었다(W.Foerster). 다이몬의 어원은 불확실하지만 아마도 동사 다이오(%862: 나누다, 분배하다)에서 파생된 단어로, 아마 시체를 나누는 자로서의 죽은 자의 신에 대한 개념과 관계가 있을 것이다(H.Bietenhard).|다이몬은 신들과 신의 능력을 의미하며, 다음과 같은 의미들이 고려될 수 있다.||(a) '신' god,|(b) '열등한 신' lesser deity,|(c) '알 수 없는 초인간적인 요소' unknown superhuman factor,|(d) '우리에게 갑자기 덮쳐 오는 것' what overtakes us, 예를 들면 죽음, 혹은 행운이나 불운,|(e) '수호신' protective deity,|(f) 그리고 스토아 철학에서 '우리 안에 있는 신과 관련된 요소' 예를 들면 누스($3563)나 양심. 별들도 다이모네스(귀신들)로 불리워졌다.|헬라의 민간 신앙에서 다이모네스(귀신들)는 첫째로 죽은 자들의 영, 특히 장사되지 못한 자들의 영이었으며(정령 신앙적 개념), 다음으로는 특히 밤에 쓸쓸한 곳에 다양한 형체로 나타나는 유령들이었다. 신들(gods)과 귀신들(demons) 사이에는 본질적인 차이가 없다. 귀신은 땅에서 가까운 공중에서 산다.|귀신들은 인간 운명의 재난과 불행을 야기시키며 자연적 큰 재앙을 통해 우주를 혼란시키고, 무엇보다 사람들을 병들게 하거나 미치게 한다고 한다. 마술과 주문을 통해 귀신들을 위무시키거나 제어할 수 있었다.|헬라 철학도 이 신앙에서 완전히 스스로를 해방시킬 수 없었다. 세상은 귀신들, 즉 신과 인간 사이의 존재들로 가득차 있다.|호머(Homer)의 일리어드(Ⅱ)에서 다이몬이 때때로 신들에 대하여 사용되고 있으나 오딧세이에서는 신들을 보다 낮은 영들과 동일한 수준에 놓지 않기 위하여 이 용법을 회피한다. 황금 시대의 인간들은, 헤시오드(Hesiod)에 의하면, 죽은 다음에 귀신(demos)들이 되었다고 한다. 제우스의 대리인으로서 이들은 인간의 행위를 감시하며 제우스의 명령에 따라 상벌을 분배하였다. 엠페도클레스(Empedocles)에 있어서 다이몬은 탄생시부터 사람 속에 내제하는 프쉬케가 아니라 분리된 영적 존재였다. 다이몬은 스토아 학파들의 헤게모니콘(영혼의 권위적인 부분, 곧 이성, 판단력)과 동등시 되기까지 하였다. 후기의 학설들에서(신플라톤주의, 폴피리 Porphyry) 귀신들에 관한 모든 체계와 흐름이 정립되었다. 이 귀신들은 신과 인간들 사이의 중재자들이었고 때때로 인간들을 감독했다. 또한 그들은 신에서 물질로 나아가는 과정들 중의 하나로 간주될 수도 있었다.|필로와 요세푸스는 완전히 헬라 전통의 입장에 있었다. 필로는 천사와 마귀들은 동일한 종류이나 천사들은 지상에서 멀리 떨어져 있고 하나님께서 전달자로 사용하는 것으로 생각했다. 그는 운명, 보호의 영, 살해당한 아내의 영혼, 그리고 공중 속에 있는 중간적 존재에 대해 다이몬을 사용한다. 요세푸스도 같은 경향을 지니지만, 다이모니아를 특히 악령에 대해 사용했다.||#2. 70인역본의 용법||다이몬은 70인역본에서 사 65:11에서 한번 나오며, 히브리어 가드(운명, 운)의 역어로 사용되었다: "나 여호와를 버리며 …[갓]에게 상을 베풀어 놓으며 무니에게 섞은 술을 가득히 붓는 너희여". 여기서 갓은 의미상 희랍의 뒤케(Tyche)에 상당하는 운명의 신에 관한 언급인 것 같다. 여기서 묘사된 의식은 신들에게 바쳐진 축제, 즉 신의 형상 앞에 음식을 늘어놓는 것이다(참조: V.P.Hamilton).|「참고 - 귀신들에 대한 일반적이고 대중적인 신앙의 흔적들은 구약에서도 찾아볼 수 있다(삼상 28:13; 사 8:19). 마술은 악령에 대한 제사와 마찬가지로(레 17:7) 이스라엘에서 금지되었다(신 18:11; 레 19:31; 삼상 28:36). 귀신의 존재들은 세이림(새터, 숲의 신, 귀신들, BDB), 셰딤(귀신들), 릴리트(은밀한 것), 아자젤로 칭해진다(사 13:21; 사 34:14; 신 32:17; 레 16:8, 레 16:10, 레 16:26). 귀신들은 이스라엘의 우상 숭배와 관련되어 언급되는데 이방 신들이 조롱적으로 귀신들이라고 지칭되었을 것이다(신 32:17; 대하 11:15; 시 106:37). 70인역본이 다이몬보다 다이모니아를 사용함은 요세푸스와 신약에 영향을 주었고 신약에서 대중 신앙의 악령들이 다이모니아로 지칭된다.」(참조: H.Bietenhard)||#3. 신약성경의 용법||다이몬은 신약성경에서 마 8:31에 한번 복수로 나온다: "귀신들이 예수께 간구하여 가로되 만일 우리를 쫓아내실찐대 돼지 떼에 들여 보내소서."|우리는 하나님이 유대인에게 주신 율법에 따르면 돼지들은 부정했으며, 이런 이유로 부정한 영들과 인척 관계에 있다는 사실을 떠나서는 설명할 수 없다(참조: R.C.H.Lenski).|※ 표준판(R.T)에는 5회 나온다(마 8:31; 막 5:12; 눅 8:29; 계 16:14; 계 18:2).

물다
davknw
물다 bite.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||동사 다크노(Homer 이래)는 기본 어금 다크(%425)에서 유래했으며, '물다, 깨물다' to bite를 의미하며,||(a) 본래 의미는 이빨로 무는 것을 의미했다.|(b) 비유적으로는 '영혼에 상처를 주다, 비난으로 찢고 괴롭히다'를 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||동사 다크노는 신약성경에서 갈 5:15에 한번 나오며, 비유적 의미로 사용되었다: "만일 서로 물고 먹으면 피차 멸망할까 조심하라".|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

눈물
davkruvon
눈물 tears.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||명사 다크뤼온(Homer 이래)는 기본어이며, '눈물, 눈물방울'을 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||명사 다크뤼온은 신약성경에서 10회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.||(a) 감사의 '눈물'(눅 7:38; 눅 7:44).|(b) 봉사의 '눈물'(행 20:19; 행 20:31).|(c) 애정 깊은 '눈물'(고후 2:4).|(d) 사모의 '눈물'(딤후 1:4).|(e) 심한 통곡의 눈물(히 5:7).|(f) 후회의 눈물(히 12:17)|(g) 하나님이 눈물을 씻어 주심(계 7:17).|(h) 하늘에는 눈물이 없음(계 1:4).|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

눈물을 흘리다
dakruvw
울다 weep.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||동사 다크뤼오(Homer 이래)는 다크뤼온($1144: 눈물)에서 유래했으며, '울다, 눈물을 흘리다'를 의미한다.||#2. 신약성경의 용법.||동사 다크뤼오는 신약성경에서 요 11:35에 한번 나온다: "예수께서 눈물을 흘리시더라".|마리아 등이 우는 것을 보셨을 때 예수님께서도 공개적으로 우셨다. 그의 우심은 죄로 인한 죽음 및 슬픔과 함께, 그들의 슬픔을 동정하셨다. 예수님은 우리를 위하여 우리와 함께 우신다.|(참조: Walter Bauer: J. H. Thayer).

가락지
daktuvlio"
가락지||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||명사 다크튈리오스(Hdt. 이래)는 다크튈로스($1147: 손가락)에서 유래했으며, 손가락을 장식하는 '반지, 지환'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법||다크튈리오스는 70인역본에서 약 40회 나오며, 주로 히브리어 탑바아트(반지, 인장 반지)의 역어로 사용되었다. 따라서 다크튈리오스는 70인역본에서 바로나 왕이 공무에 사용하는 인장 반지를 나타내며, 이 인장으로 날인함으로 법령이 공인된다(창 41:42; 에 3:10,12; 에 8:2,8,10).|이런 의미 혹은 손가락에 끼는 일반적 반지라는 의미는 출 35:22; 민 31:50; 사 3:21에 나타난다.||#3. 신약성경의 용법||다크튈리오스는 신약성경에서 눅 15:22에 한번 나온다: "아버지는 종들에게 이르되 제일 좋은 옷을 내어다가 입히고 손에 [가락지]를 끼우고 발에 신을 신기라".|아들의 권리를 표시, 즉 아들로서의 옛 지위를 회복하는 표시의 가락지일 것이다(H.D.M. Spence)(참조: 에 3:10; 에 8:2).

손가락
davktulo"
손가락 finger.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||명사 다크튈로스(Batrach., Hdt.)는 '손가락'을 의미하며, 어원은 불확실하다.||#2. 70인역본의 용법||다크튈로스는 70인역본에서 약 45회 나오며, 주로 아람어 에츠바(손가락)를 번역한다.|구약성경에서||(a) 하늘은 하나님의 손가락으로 만드신 것이며(시 8:3),|(b) 율법편은 하나님의 손가락으로 쓰여졌으며(출 31:18),|(c) 하나님의 손가락은 기적을 일으킨다(출 8:19).||#3. 신약성경의 용법||다크튈로스는 신약성경에서 8회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.||(a) 마 23:4에서 다크튈로스는 바리새인의 전통과 관련하여 사용되었다: "또 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니하며". "무거운 짐"은 바리새인들의 전통을 말한다. 그들은 복음의 복된 말씀을 운반하기 어려운 무거운 곡식단이나 나뭇단처럼 묶었다. 그들은 이 짐을 "사람들의 어깨에 지웠고" 그들을 노예로 만들었다. 그러나 그들은 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 않는다. 손가락으로 짐을 움직인다는 것은 매우 경미한 행동을 가리킨다(병행구, 눅 11:46).||(b) 눅 16:24에서 다크튈로스는 '음부에 간' 부자의 갈증과 관련하여 사용되었다: "불러 가로되 아버지 아브라함이여 나를 긍휼히 여기사 나사로를 보내어 그 손가락 끝에 물을 찍어 내 혀를 서늘하게 하소서 내가 이 불꽃 가운데서 고민하나이다".||(c) 막 7:33에서 다크튈로스는 예수님의 귀머거리의 치유와 관련하여 사용되었다: "예수께서 그 사람을 따로 데리고 무리를 떠나사 손가락을 그의 양 귀에 넣고 침 뱉아 그의 혀에 손을 대시며".||(d) 요 8:6에서 예수님은 손가락으로 땅에 글을 쓰셨다: "저희가 이렇게 말함은 고소할 조건을 얻고자 하여 예수를 시험함이러라 예수께서 몸을 굽히사 손가락으로 땅에 쓰시니".||(e) 요 20:25; 요 20:27에서 다크튈로스는 예수님의 부활체와 관련하여 사용되었다:|요 20:25, "다른 제자들이 그에게 이르되 우리가 주를 보았노라 하니 도마가 가로되 내가 그 손의 못자국을 보며 내 손가락을 그 못자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라 하니라".|요 20:27, "도마에게 이르시되 네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보라 그리하고 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라".||(f) 눅 11:20에서 다크튈로스는 예수님의 귀신 축출과 관련하여 사용되었다: "그러나 내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라"(참조: 출 8:19). "하나님의 손을 힘입어"는 문자적으로 '하나님의 손가락으로'이다. "하나님의 손가락"이라는 이 표현이 병행구, 마 12:28에서는 "하나님의 성령"이라고 표현되어 있다. 이러한 표현으로써 예수님께서는 자신의 선교 사역을 출애굽의 관점에서 규정짓고 계시는 것이다. 성령의 종말론적 임재는 그 나라의 임재이다.(E.E.Ellis, The Gospel of Luke)|(참조: J.H.Thayer; C.Brown; H.Schlier).

달마누다
Dalmanouqav
달마누다 Dalmanutha.||#1. 구약성경.||갈릴리 바다 서쪽 해안 근처에 있는 마을의 이름이다.|가장 믿을만한 사본들에는 민 8:10에서 이 곳을 '달마누다'로 표기되어 있으나 어떤 번역본들에는 '마가단'(Magatan), 또는 막달라(Magdala)로 표기되어 있다.||#2. 신약성경.||달마누다는 신약성경에서 한번 막 8:10에 나온다: "곧 제자들과 함께 배에 오르사 달마누다 지방으로 가시니라". 예수님과 그의 제자들은 4000명을 먹이신 다음 이 장소로 왔는데 병행구절인 마 15:39의 마가단(마가단; 변형 막달라)과 겉보기에 동일하거나 그 곳에 속한 지역인 것 같다. 비록 그 명칭은 다르지만 그 두 구절의 타 메레와 타 스리아는 각각 같은 지역을 연상시키는 "지방"을 가리키는데 사용되었다.|현대의 메이델(막달라) 근처의 디베랴 북부 호수의 서쪽 해안에 있는 폐허가 그 장소일 것이다.|본문의 달마누다의 본문상의 변형들은 마게단, 멜레가다, 막달라 등의 몇가지가 있다. Rendell Harris는 부주의하게 레하니타를 반복하여 본래의 명칭이 사라졌기 때문에 달마누다가 그 본문에 있다고 주장했다. 그러나 달만은 타 메레가 "지방"을 뜻하는 헬라어형이며 문자적으로는 아람어로 나타낼 수 없다는 점에 주목한다. 변형어 막달라가 원래의 읽기였을지 모른다(막 8:10 난외 주).|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; W. H. Mare).