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못하는
ajduvnato"
할 수 없는 unable.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아뒤나토스(Epicharmus, Hdt. 이래)는 부정 접두사 %107와 뒤나토스($1415)에서 유래했으며, 뒤나토스의 반대어이다. 이 단어는||(a) 형용사로 '무력한, 힘이나 능력이 없는', 실명사로는 그러한 자를 의미한다.||(b) 수동태에서 '불가능한', 실명사로는 '불가능함'이나 '불가능한 것'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||형용사 아뒤나토스는 70인역본에서 약 26회 나오며, 히브리어 에비욘(가난한, 무력한, 욥 5:15; 욥 24:4; 욥 29:16), 달(가난한, 약한, 낮은, 욥 5:16; 욥 20:19; 욥 31:16), 카셰욤(어려운, 고생의 날, 욥 30:25), 아니(가난한, 비천한, 욥 36:15) 등의 역어로 사용되었으며, 그런 의미를 나타낸다.||#3. 신약성경의 용법.||형용사 아뒤나토스는 신약성경에서 10회 사용 중 공관복음서에 각각 한번씩, 사도행전에 한번, 바울 서신에 2회, 히브리서에 4회 나온다. 이 단어는 형용사로 7회, 명사로 3회 사용되었다(눅 18:27; 롬 8:3; 롬 15:1). 능동태로 사용될 때에는 '할 수 없는'을 의미하고 수동태로 사용될 때는 '불가능한'을 의미한다.||(a) 행 14:8에서 아뒤나토스는 앉은뱅이의 두 발이 '무기력한 것'을 나타낸다.|"누가 구원받을 수 있습니까?"라는 질문에 대한 대답에서 예수님께서는 비록 인간은 엄청난 노력으로도 그것을 얻을 수 없으나 하나님의 창조적인 은혜는 불가능을 가능하게 한다고 하신다(막 10:27; 마 19:26; 눅 18:27).||(b) 롬 8:3에서 율법은 죄를 깨뜨릴 '힘을 가지고 있지 않다'. 유대인의 견해에 따르면 대조적으로 토라의 말씀은 "너를 치료하고", "너에게 생명을 주는 것"(Mek, 출 15:26)이라고 한다. 하나님의 구원하시는 능력이 율법의 약함에 대항하여 선다(참조: 롬 1:16).||(c) 롬 8:3에서 율법에 대해 말하는 것은 특히 히 10:4의 희생제사에 적용된다. 그것들이 "죄를 없이 하는 것"은 "불가능"하다. 제의적인 희생제사의 계속되는 반복은 그것의 무력함을 보여준다(히 10:11). 구원에 대한 하나님의 계획에 따라서 믿음이 없이는 아무도 하나님을 기쁘시게 하지 못한다.||(d ) 히 6:4이하에서 배교의 경우에 그가 제공되어진 구원에 이미 참여하였을 때에는 회개의 반복이 불가능하다.||(e) 하나님의 능력은 자주 인간의 무력함과 대조되어 강조된다. 하나님께서 하실 수 없는 단 한 가지가 있다. 즉 거짓말이다(히 6:18; 참조: 신 23:19; 딛 1:2). 롬 15:1에서 아두나토스는 어떤 그리스도인들에 대하여 사용되었다: "우리 강한 자가 마땅히 연약한 자의 약점을 담당하고 자기를 기쁘게 하지 아니할 것이라". 그들은 금욕적으로 고기와 포도주를 부정하기 때문에 피한다(참조: 롬 14:2; 롬 14:14; 롬 14:21). 그리고 일정한 날들을 지킨다(5절). 그들은 다른 자들을 비난해서는 안되며(3절 이하, 10절) "강한 자들"도 그들을 멸시하면 안된다. 그들에 대하여 정죄를 강요해서도 안되며 그들에게 내적인 갈등을 일으켜서 그들이 멸망하도록 해서도 안된다(3절이하, 13, 15, 21절). 오히려 "강한 자"들은 그들을 참아야 한다(참조: 롬 15:1). 그들 모두 같은 주를 섬기므로(참조: 롬 14:8이하) 두 무리들은 모두 서로 한 마음이어야 한다(참조: 롬 15:5).|(참조: Walter Bauer; W. Grundmann; J. H. Thayer; G. Friedrich).

노래하다
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노래하다 sing.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||동사 아도(Homer 이래로)는 아에이도(%105: 노래하다)에서 유래했으며(축소형), 다음과 같은 의미로 사용되었다.||(a) 노래하다,||(b) 온갖 종류의 목소리를 내다. 예를 들어 부엉이의 부엉부엉하는 울음소리 혹은 개구리의 개골개골하는 울음소리를 내는 것에 대해 사용되었다.||(c) 줄을 뜯는 소리, 혹은 이와 유사한 다른 소리를 내다. 가령 나무에 바람이 불어서 나는 휘파람 소리 같은 '소리를 내다'.||(d) (후기에는) 단지 '부르다' call,||(e) 노래로 어떤 것이나 어떤 자를 '축하하다, 찬양하다', 혹은 예배에서 '영광을 돌리다'.||#2. 70인역본의 용법||동사 아도는 70인역본에서 약 66회 나오며, 주로 히브리어 쉬르(노래하다)의 역어로 사용되었지만, 또한 명사 쉬르(대상 6:31; 25:7; 대하 29:27; 사 23:16), 샤랏(섬기다; 에스드라하 8:17), 잠마르(노래하다; 에스드라하 7:24), 토다(감사의 노래, 렘 30[37]:19), 파차(고요하다; 시 98[97]:4)의 역어로 사용되었다.||#3. 신약성경의 용법||동사 아도는 신약성경에서 5회 나타난다. 노래하는 것은 초대 기독교 예배에서 중요한 부분을 이루고 있다.||(a) 엡 5:19(참조: 엡 5:18이하)에서 바울은 에베소의 기독교인들에게 술취하지 말고 "성령의 충만을 받아, 시와 찬미와 신령한 노래들로 화합하며 너희의 마음으로 주께 [노래하며] 찬송하며"라고 권고한다. 이 구절들에는 틀림없이 신약성경 기자들이 종종 자유로이 인용하는 구약의 시편들이 포함되어 있지만 또한 기독교인의 찬송가도 포함되어 있음이 분명하다.|골 3:16에도 노래하는 것이 교화와 찬양의 수단으로 나타나 있다. "그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가르치며 권면하고 시와 찬미와 신령한 노래를 부르며 마음에 감사함으로 하나님을 [찬양하고]". 로제(E.Lohse)는 이 구절에서 사용된 세가지 용어간의 차이점을 정확하게 구별하기란 불가능하다는 것을 지적하면서 "이들은 함께 사용되어 성령이 불러 일으킨 모든 노래를 묘사한 것이다"라고 말하였다(Colossians and Philemon, Hermeneia, 1971, 151).||(b) 계 5:9에서 아도는 종말론적인 찬양의 노래를 묘사한다: "새 노래를 [노래하여] 가로되 책을 가지시고 그 인봉을 떼기에 합당하시도다. 일찍 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리시고". 요한계시록에서는 모든 피조물 곧 하늘과 땅과 그리고 땅 아래의 모든 피조물에 대한 주권이 어린 양에게 있음을 종말론적인 찬양의 노래로 고백한다.|'그리스도의 구속 사업은 완성되었으나, 그것을 노래할 수' 있는 시기는 후속되는 현재일 뿐이기 때문에 이 노래는 '새로운 것'이다. '당신이 합당하심은「당신이 우리를 구속하실 것이기 때문이로소이다」가 아니라「당신이 우리를 구속하셨기 때문이로소이다」이다'(A.Plummer).|계 14:3에서도 같은 의미를 가진다: "저희가 보좌와 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 구속함을 얻은 십사만 사천 인밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라".|이 찬양대는 어린 양에 의해 구속함을 받은 자들을 위하여 찬양의 새 노래를 노래하는 하늘의 찬양대의 모습처럼 보인다. 구원을 영적으로 체험한 자들만이 새 노래를 노래할 수 있다(Ralph Earle).||(c) 계 15:3에 나오는 "모세의 노래"는 출 15:1의 모세의 노래를 바꾸어 놓은 것이며 게다가 시 145:7의 단어들도 포함하고 있어 거기에 기독론적인 의미를 부여하고 있다: "하나님의 종 모세의 노래, 어린 양의 노래를 불러 가로되 주 하나님 곧 전능하신이시여 하시는 일이 크고 기이하시도다 만국의 왕이시여 주의 길이 의롭고 참되시도다". '모세가 홍해를 건넌 후에 일찌기 하나님을 찬양하며 노래를 불렀던 것처럼 어린 양을 통하여 자유를 얻은 노래하는 자들도 하나님이 심판자로서 자신의 역사하심 속에서 드러내신 하나님의 행위를 축하한다'(E.Lohse).|(참조: K.H.Bartels, H.Schlier).

전례
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항상, 끊임없이.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||부사 아에이는 호머 이래로 사용되었으며,||(a) '항상' alway, '영구히'forever(Doid Chrys.),||(b) '처음부터 from the beginning'(Pla., Gorg.), '태고적부터 현재까지'(Diod.).||(c) 비유적으로, 행동이나 상태를 되풀이하는 것을 나타내는데, '계속적으로, 끊임없이'(Diod.)를 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||부사 아에이는 70인역본에서 14회 나오며, 삿 16:20에서 베파암 베파암의 역어로 "전과 같이", 사 42:14에서 메올람의 역어로 "오랫동안", 사 51:13에서 타미드의 역어로 "항상"을 의미한다.||#3. 신약성경의 용법.||부사 아에이는 신약성경에서 7회 나오며 다음과 같이 사용되었다.||(a) 벧전 3:15에서 (a)의 '항상, 영구히'란 의미를 지닌다.||(b) 딛 1:12에서 (b)의 의미를 지닌다: "그레데인 중에 어떤 선지자가 말하되 그레데인들은 항상 거짓말쟁이며 악한 짐승이며 배만 위하는 게으름쟁이라 하니".||(c) 고후 4:11; 고후 6:10; 행 7:51; 벧전 1:12; 히 3:10에서 (c)의 의미를 지닌다.|(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

독수리
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독수리 edgle.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||아에토스는 호머(Homer)이래로 사용되었으며 `독수리'를 의미한다.||#2. 70인역본의 용법||아에토스는 70인역본에서 약 30회 나오며, 주로 히브리어 네셸(독수리)의 역어로 사용되었다.||#3. 신약성경의 용법||아에토스는 신약성경에서 4회, 마태, 누가, 요한계시록에만 사용되었다.||(a) 마 24:28(병행구 눅 17:37), "주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일지니라".|주검이 있는 곳에 모이는 아에토이는 독수리보다는 솔개로 이해하는 것이 좋은 것이다. 솔개는 독수리보다 썩은 고기를 좋아하며 운집해 거하는 것이 특징이다. 그러나 반드시 그렇다고는 생각할 수 없다. 독수리도 역시 힘과 심판의 상징이다(합 1:8; 참조: 욥 39:30; 잠 30:17). 이 비유적인 말씀 속에는, 로마 군대라는 차원에서의 한 암시 사항이 있다고 생각할 수도 있다. 주후 70년에 로마 군대에 의해 예루살렘에 심판이 임하고 예수님의 말씀이 입증되었기 때문이다. 이 구절의 특별한 뉘앙스가 무엇이든 간에, 분명한 것은, 이 구절이 그리스도의 재림은 은밀히 이루어지지 않고 만인 앞에 명백히 나타날 것이며(참조: 마 24:23-마 24:27; 눅 17:23이하) 또한 심판을 가져오게 될 것이라는 것을, 명백하게 나타내고 있다는 사실이다.||(b) 계 4:7에서 아에토스는 하나님의 보좌 주위에 있는 네 생물 중 넷째 생물에 대하여 사용되었다: "그 첫째 생물은 사자 같고 그 둘째 생물은 송아지 같고 그 세째 생물은 얼굴이 사람 같고 그 네째 생물은 날아가는 독수리 같은데".|계 12:14에서 아에토스는 여자를 도와 준 큰 '독수리'를 묘사한다: "그 여자가 큰 독수리의 두 날개를 받아 광야 자기 곳으로 날아가 거기서 그 뱀의 낯을 피하여 한 때와 두 때와 반 때를 양육받으매".|여자는 큰 독수리의 두 날개를 받는다. 큰 독수리의 큰 날개는 안정감과 속도감을 암시한다(참조: 출 19:4; 신 22:11; 사 40:31).(Leon Morris).|(참조: Walter Bauer; C.Brown).

누룩 없는(떡)
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누룩 없는 unleavened.||#1. 일반헬라어 문헌의 용법||형용사 아쥐모스(Pla. 이래로)는 %107(부정접두사)와 쥐메($2219:누룩)에서 유래했으며, '발효되지 않는', '누룩 없는'이란 의미를 가진다.||#2. 70인역본의 용법||형용사 아쥐모스는 70인역본에서 약 50회 나오며, 히브리어 맛차(발효되지 않은 빵, 무교병)의 역어로 사용되었다. 70인역본에서 이에 대해 복수 형태의 '타 아쥐마'로 나타난다. 급히 준비된 무교병은 일상 식사로 갑자기 찾아온 손님에게 제공된다(창 19:3; 삿 6:19-21; 삼상 28:24). 이스라엘 백성은 애굽에서 급히 떠났기 때문에 빵이 발효할 시간적 여유도 가지지 못했다(출 12:39).|무교 과자는 아론과 그 아들들이 제사장 직분에 임명될 때 희생제사에서(출 29:2), 소제의 예물(레 2:4-5)과 함께, 화목 예물(레 7:12)과 함께, 그리고 나실인의 서원을 온전히 할 때에 드려진 것이다(민 6:15,17,19). 무교병은 광주리에 담았다(출 29:23; 레 8:2,26; 민 6:15,17). 레위인들은 그 제사에 수종했다. 희생제사 후에 소제 예물의 남은 것은 제사장들이 먹었다(레 6:16; 10:12). 요시야의 개혁 때에 산당의 제사장들은 자신들의 형제들 가운데서 무교병을 먹었다(왕하 23:9).|이스라엘 백성은 애굽을 떠나던 날 밤(출 12:8)과 여정의 초기 시기에(출 12;39) 무교병을 먹었기 때문에 그 후 해마다 첫 번째 유월절이든 혹은 두 번째 유월절이든 간에 유월절 절기에는 쓴 나물과 함께 무교병을 먹었다(출 12:14-20; 민 9:10). 쓴 나물과 함께 먹은 그것은 고난의 떡으로 불리웠다(신 16:3).|원래 유월절은 하루 밤의 축하 의식으로, 일주일 동안 연속 베풀어지는 무교병의 절기와는 구분되었다. 그러나 두 날 모두 유월절 혹은 "무교절"로 언급된다. 무교병은 니산월 14일 저녁에 먹기 시작해서(출 12:15,18; 13:6; 34:18; 레 23:6; 미 28:17; 신 16:3; 겔 45:21) 일주일 동안 계속되었다(신 16:8은 6일 동안이라고 언급하며 제 7일은 성회의 날로 규정하고 있다). 그러므로 이 기간은 무교절로 불리운다(하그 함맛초트[hag hammassot], 출 23:15; 출 34:18; 레 23:6; 신 16:16; 겔 6:22; 대하 8:13; 대하 30:13, 21; 대하 35:17). 이스라엘 백성은 팔레스타인에 들어갈 때 길갈에서 이 절기를 지켰다(수 5:11). (J.P.Lewis)|유대인들은, 눅 22:1이 보여주는 바와 같이, 언제나 유월절을 무교절과 동일시하였다(겔45:21; Josephus, war, 2, 10).|매년 유월절과 무교절 예식 때에는, 모든 누룩은 니산월 14일 하루 동안에 전 유대 가정에서 하나도 남김없이 제거되었고, 유대인들은 그날 저녁부터 7일 동안 오직 무교병 만을 먹으며(출 20:14,20) 애굽에서 급히 도망쳐 나온 것을 기념하였다(출 12:34,39). 이러한 춘계 대청소는 제의 의식이었지만, 한편 그것은 신 누룩을 계속 사용함으로써 야기되는 연속적인 전염병 발생을 막고자 하는 위생상의 목적을 갖고 있다(C.L.Mitton, "Leaven").||#3. 신약성경의 용법||형용사 아쥐모스는 신약성경에서 9회 나오며, '누룩 없는'을 의미한다.||(a) 아쥐모스는 고전 5:7이하를 제외한 신약성경의 다른 곳에서는 복수 형태의 '타 아쥐마'로 나온다. 마 26:17; 막 14:1; 막 14:12; 눅 22:1; 눅 22:7; 행 12:3; 행 20:20, 이 구절들에서 '무교(병)절'을 의미한다. 위의 70인역본의 용법 참조.||(b) 고전 5:7 이하에서 바울은 공동체에게 "묵은 누룩을 내어버리라"고 권면했다. 이것은 범죄자를 축출하라(고전 5:13)는 명령이거나 죄와의 연합에 대한 "자랑"을 버리라는 훈계일 것이다. 명령의 근거는 유월절 어린 양 그리스도께서 희생당하셨다는 것과, 기독교인들은 "누룩 없는" 자들이라는 사실, 그리고 명절은 누룩(곧 악과 악의)를 내어버리고 누룩 없는 떡(곧 순전함과 진실함)을 함께 나눔으로써 지켜야 한다는 것이다(우화가 아닌, A. T. Hanson).|(참조: G. T. D. Angel; J. H. Thayer).

아소르
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아소르 Azor.||아소르는 신약성경에서 2회 마 1:13-마 1:14에서 예수님의 조상 중 한 사람으로 나온다: "스룹바벨은 아비훗을 낳고 아비훗은 엘리아김을 낳고 엘리아김은 아소르를 낳고 14 아소르는 사독을 낳고 사독은 아킴을 낳고 아킴은 엘리웃을 낳고".

아소도
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아소도(지)||아조토스는 히브리어 아스돗의 헬라어 명칭이다. 그러나 존슨(S. E. Johnson)은 마카베오일서 9:15의 아소도산이 엘 비레(el-Bireh) 북동쪽 6마일(10㎞) 지점에 있는 엘 아수르(el- 'Asur)라고 추측하는데(Oxford Annotated Apocrypha[1965]), 그 이유는 아스돗은 그 전투 장면에서 너무 멀기 때문이라는 것이다.|신약성경에서 아조토스는 행 8:40에 한번 나온다: "빌립은 아소도에 나타나 여러 성을 지나 다니며 복음을 전하고 가이사랴에 이르니라".|(참조: ISBE).

공기
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공중, 공기 air.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법||명사 아엘은 아에미(%773: 호흡하다, 불다)에서 유래했으며, '공기, 공중'(air)을 의미한다.|고전적 개념들에 의하면, 헬라인들은 아에르 곧 불순한 공기가 땅과 달 사이의 공간을 채우고 있으며, 그 다음의 공간은 보다 높고 순수한 공중 곧 별들의 영역인 창공(ether)으로 되어 있다고 생각했다.|아에르는 보다 순수하지 못한 요소였으므로 영들의 거처가 되었다. 이 사상은 피타고라스(Pythagoras)에서 이미 발견된다(주전 500년경).|후기 유대주의도 종종 공중(air)을 마귀들의 거처로 생각하였다(SI. Enoch 31; Asc. Isa 11:23).||#2. 70인역본의 용법||아엘은 70인역본에서 11회 나오며, 샤아크(먼지, 구름)의 역어로 사용되었다(삼하 22:12; 시 18:11). 외경에서는 '공중, 공기'라는 의미를 나타낸다.||#3. 신약성경의 용법||신약성경에서 이에르는 7회 나오며 다음과 같이 사용되었다.||(a) 행 22:23에서 "티끌을 공중에 날린 것"은 그들의 증오와 분노의 표시로 행한 것이다(참조: 삼하 16:13).||(b) 고전 9:26에서 "허공에 말하는 것"은 잠언적인 표현이며, 효과없이 말하는 것, 듣는 자가 이해하지 못하는 말을 하는 것에 사용된다.||(c) 고전 9:26에서 "허공을 치는 것"이란 표현은 헛되이 싸우는 것, 혹은 목적없이 싸우는 것을 의미한다.||(d) 계 16:17에서 하나님의 말세에 대한 심판 때에 "공기"도 그 영향을 받는다. 무저갱으로부터 나온 연기는 해와 공기를 모두 어둡게 한다. 그리고 천사들 중의 하나는 자신이 들고 있던 진노의 대접을 공기 가운데 쏟는다.||(e) 살전 4:17에서 교회는 공중에서 예수님과 만나기 위해 들어 올림을 받는다. 사탄은 공중에서 권세를 잡은 악령이며(엡 2:2; 참조: 엡 6;12) 불순종하는 자들 가운데서 역사한다. 조직화된 악령들이 하나의 통치자의 지배를 받는다는 개념은, 쿰란 문서들에서 발견되는 흑암의 천사들(또는 지배자들)에 관한 개념을 본 딴 것으로서, 아마 여기서 이 개념이 파생되었을 것이다.|(참조: H. Bietenhard)

죽지 아니함
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불멸 immortality.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||명사 아다나시아는(Isocr., Pla. 이래)는||(a) 부정 접두사 %107와 다나토스(죽음, $2288)에서 유래했으며, '불멸' immortality을 의미한다.||(b) 헬라 문헌에서 아다니시아는 본래 '불멸'을 의미하는 문학적 용어이다. 헬라인의 신념에 의하면 이것은 신들에게 고유한 속성이다. 영혼이 불멸하는지에 대해서는 논란이 있다.|플라톤은 영혼 불멸을 입증하려고 노력했으며, 그것은 그의 학파의 독특한 도그마가 되었다.|플라톤(Plato)은 제일 먼저 그것에 대해 논의했으며 거기에, 도덕적 인격관의 결과인 철학적인 근거를 제공했다. 죽을 때 영혼은 몸(Body)으로부터 자유롭게 되는데 다시 말하자면 죽을 것에서 죽지 않는 불멸의 존재로, 인간의 고통 받는 부분에서 고통 없는 것으로 자유롭게 된다(Phaedo, 80cff.).|따라서 후기 기독교 변증가들은 플라톤이 모세로부터 그의 가르침을 취했다고 하였다. 헬라니즘에서 영혼불멸에 대한 요구는 크나 그에 대한 믿음은 빈약했다. 사람들은 당시에 유행된 그 신앙을 완전히 받아들이지 못했다.|범신론적 스토아주의는 우주에서 비인격적 불멸성을 발견하지만, 신비 종교, 마술, 신비주의에서는 개인의 불멸을 추구한다.|이 불멸은 존속(duration) 이상의 것이다. 이것은 복된 신의 본질에 참여하는 것, 즉 신격화를 의미한다. 따라서 초인간적인 것들, 예를 들어 선견자, 통치자, 영적인 모든 것들(예: 클레멘트일서 36:2의 기독교의 지식)은 불멸한다고 한다. 가상적인 불멸의 음식이나 생명약은 일반적 개념이다(참조: 집회서 6:16; 익나디우스의 에베소서 20:2).||#2. 70인역본의 용법.||명사 아다나시아는 70인역본 외경에서만 7회 나오며, 의인의 미래 생명에 대하여 사용되었는데, 영혼을 불멸로 간주한다(지혜서 3:4; 4:1; 15:3; 마카베오사서 14:6; 18:23).||#3. 신약성경의 용법.||명사 아다나시아는 신약성경에서 바울서신에서만 3회 나온다.||(a) 고전 15:53; 고전 15:54에서 아다나시아는 부활로 말미암아 썩지 않을 존재 상태를 묘사한다.||(b) 딤전 6:16에서 하나님만이 자신 안에 불멸을 소유하신다는 데서 아다나시아를 사용했다: "오직 그에게만 죽지 아니함이 있고 가까이 가지 못할 빛에 거하시고 아무 사람도 보지 못하였고 또 볼 수 없는 자시니 그에게 존귀와 영원한 능력을 돌릴지어다 아멘".|(참조: Walter Bauer; E. Bultmann; W. Schmithals).

무법한
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무법한 Lawless.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||형용사 아데미토스(Homer 이래)는 부정 접두사 %107와 데미스(%312: 법, 정의, 공정)에서 유래했으며, '무법한, 위법한, 불법'을 뜻하며, 법과 정의에 상반되는 것을 가리킨다. 아티카 이후 및 아티카 이외의 헬라어에서 이 단어는 의식적, 혹은 도덕적, 종교적으로 '법령(규)에 반하여'를 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||형용사 아데미토스는 70인역본 외경에서만 4회 나오며 율법이 '금하는' 것이나 '위반 하는' 것(마카베오이서 6:5; 7:1), '악한' 말(마카베오이서 10:34)을 의미한다.||#3. 신약성경의 용법.||형용사 아데미토스는 신약성경에서 2회 나온다.||(a) 벧전 4:3에는 '무법한' 우상숭배는 이교도의 악이라고 언급되어 있다: "너희가 음란과 정욕과 술 취함과 방탕과 연락과 무법한 우상 숭배를 하여 이방인의 뜻을 좇아 행한 것이 지나간 때가 족하도다".||(d) 행 10:28에서 베드로는 유대인인 그에게 이전에는 위법이었던 것, 즉 이방인과 교제하는 것을 행하는 것이 옳음을 보여주고 있다: "이르되 유대인으로서 이방인을 교제하는 것과 가까이 하는 것이 위법인 줄은 너희도 알거니와 하나님께서 내게 지시하사 아무도 속되다 하거나 깨끗지 않다 하지 말라 하시기로".|(A. Oepke, TDNT).

하나님도 없는
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불경건한.||형용사 아데오스(Aeschyl. 이래)는 부정접두사 %107와 데오스($2316: 하나님)에서 유래했으며, '하나님 없는, 불경(건)한, 하나님을 믿지 않는'을 의미한다.|고대에는 7가지 기본적 형태의 무신론이 있었다.||(a) 무지, 부주의, 쾌락이라는 실제적 무신(참조: 사 22:13; 롬 1:23).||(b) 세속화된 종교인 국가 제의(참조: 겔 28:2; 단 11:36: 계 13장).||(c) 운명에 대한 믿음(참조: 골 1장).||(e) 신앙의 형이상학적 재해석.||(f) 종교적 의심(참조: 시 73장).||(g) 전능하신 하나님에 대한 도전(반항)(참조: 모세, 출 32:32; 예레미야, 욥).||(h) 하나님이나 신들을 부인하는 것(다신론자들은 그들의 신들을 거부한다는 이유로 유대인과 기독교인들을 무신론자라고 비난한다. 반면에 엡 2:11-엡 2:12은 이교도들을 아데오이라고 부른다. 참조: Mart. Pol. 9. 2).|(참조: Stauffet, TDNT).

아데스모스
a[qesmo"
무법한 lawless, 불경건 impious.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법 및 70인역본의 용법.||형용사 아데스모스(Diod. 이래)는 부정 접두사 %107와 데스모스(%408: 법, 습관)에서 유래했으며, '무법한, 위법의, 불경건한'을 의미한다.|고전 헬라어 문헌과 70인역본 마카베오삼서 5:12; 6:26에서 행위, 음식, 사람에 대해 사용되었으며, 또는 불경건, 위법적 성교, 유대인에 대한 성과없는 공격, 레위기에 허락하지 않은 음식을 먹는 것 등을 예로 들 수 있다.||#2. 신약성경의 용법.||형용사 아데스모스는 신약성경에서 베드로후서에만 2회 나오며, 오직 명사로만 사용되었다.||(a) 벧후 2:7에서 아데스모스는 "소돔인들"을 묘사한다: "무법한 자의 음란한 행실을 인하여 고통하는 의로운 롯을 건지셨으니".||(b) 벧후 3:17에서 아데스모스는 '이교의 지도자들'을 묘사한다: "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 미리 알았은즉 무법한 자들의 미혹에 이끌려 너희 굳센데서 떨어질까 삼가라".|(참조: Walter Bauer; A. Oepke).

거절하다
ajqetevw
무효로 하다, 거절하다.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||동사 아데테오는 부정접두사 %107와 티데미($5087: 놓다, 정하다)에서 유래했으며, '놓여진 것을 제거하다, 무효로 선언하다, 무시하다, 거절(부)하다, 부인하다'라는 의미로 사용되었다.||#2. 70인역본의 용법.||동사 아데테오는 70인역본에서 17개의 히브리어의 역어로 사용되었다. 이 단어는 하나님에 대하여 불신앙적으로 행동하거나 거역하는 것이나(사 1:2; 렘 3:20; 5:11) 사람에 대해 신의를 저버리고 배반하는 것에 대해 사용되었다(출 21:8; 사 3:1). 그리고 불경한 태도로 거룩한 것을 무시하거나 능욕하는데 대하여 자주 사용되었다.|예를 들면 여호와를 불신앙으로 저버리거나 배반하는 것(사 1:2; 렘 3:20 등), 여호와의 제사를 무시하는 것(삼상 2:17), 하나님의 법을 거역하는 것(겔 22:26), 맹세를 깨뜨리는 것(대하 36:13) 등에 대하여 사용되었다.||#3. 신약성경의 용법.||동사 아데테오는 신약성경에서 12회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.||(a) 아데테오는 약속을 어김(막 6:26), 뜻을 버림(갈 3:15), 이 세상의 지혜가 쓴 가면을 하나님께서 폭로함(고전 1:19)을 나타낸다.||(b) 아데테오는 불신앙의 행위들을 나타내는데 사용되었다.|① 하나님께 대한 거부(살전 4:8),|② 하나님의 계명의 거부(막 7:9),|③ 하나님의 뜻의 거부(눅 7:30),|④ 예수 그리스도에 대한 거부(막 10:16; 요 12:48),|⑤ 하나님의 은혜에 대한 거부(갈 2:21),|⑥ 모세의 법에 대한 거부(히 10:28),|⑦ 첫번째 믿음의 거부(딤전 5:12), 그리고 "권위"(유 1:8)에 대한 거부를 나타내고 있다. 유 1:8에서 "권위"는 그리스도의 사역자들이 가진 그리스도의 권위를 가리키는 듯하다.|(참조: Maurer, TDNT; J. I. Packer, DNTT).

없게 함
ajqevthsi"
무효화.||#1. 고전 헬라어 문헌의 용법.||명사 아데테시스(Cicero 이래)는 아데테오($114)에서 유래했으며,||(a) '무효(력)의 선언, 폐지',|(b) '제거, 옮김(이동)'을 의미한다.||#2. 70인역본의 용법.||명사 아데테시스는 70인역본에서 4회 나오며, 삼상 24:13에서 페샤를 번역하여 '죄과가 없는 것', 렘 12:1에서 베게드를 번역하여 '배반, 변절'; 단 9:7에서 마알을 번역하여 '불성실' 또는 '부정하게 행동하는 것'을 나타낸다.||#3. 신약성경의 용법.||명사 아데테시스는 신약성경에서 히브리서에만 2회 나온다.||(a) 히 7:18에서는 율법을 '무효화'하는 것을 나타낸다: "전엣 계명이 연약하며 무익하므로 폐하고".||(b) 히 9:26에서는 죄를 '제거하거나 옮기는 것'을 나타낸다: "그리하면 그가 세상을 창조할 때부터 자주 고난을 받았어야 할 것이로되 이제 자기를 단번에 제사로 드려 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라".

아덴
!Aqh'nai
아덴 Athens.||#1. 아덴의 역사||아데나이는 고대 앗티카(Attica) 지역의 중심 도시였으며, 현대 그리스의 수도인 아테네의 명칭이다. 이 도시의 이름은 그리스 신화의 여신 아테네에서 유래된 듯하다. 한글 개역에서 이 명칭을 '아덴'이라고 번역했다.|아덴 사람들은 그들의 조상이 계속하여 아덴에 거주하며 살았다는 사실을 나타내 보이기 위해서 자신들을 "토착인"이라고 말했다. 아덴에 사람이 거주하기 시작한 곳은 신석기 시대 때 아덴의 아크로폴리스 성채와 그 주위 지역에서였다.|아덴은 B.C. 6세기 초에 입법가 솔론(Solon)에 의해 민주주의 제도가 수립되는 기틀이 마련되었다.|B.C. 4세기와 5세기에 아덴은 그 문화와 위대한 극작가들, 그리고 플라톤과 아리스토텔레스와 같은 위대한 철학자들의 고향으로 유명하다.|아덴은 로마의 그리스 정복 후에 씨비타스 포에테라타(civitas foederata, 조약에 의해 로마와 결합된 도시)가 되어 아가야의 총독에서 완전히 독립했으며, 로마에 세금을 내지 않고 사법 자치권을 가지었다. 세 개의 대학 도시인 아덴, 다소, 알렉산드리아 중에 아덴이 가장 유명했다. 아덴은 신전, 조각, 기념비들로 유명했다. 아덴인들은 종교적이고 종교를 토론하는 데 열심히었으나 그들의 영적 수준은 이상하게도 높지 않았다. 바울 시대의 철학자 아폴로니우스는 디오니수스 왕의 축제에서의 아덴인들의 음란한 춤과 그들이 격투사 경기장에 살인을 즐겨하는 것에 대해 비난했다.(참조: NBD).||#2. 신약성경.||아덴은 신약성경에서 4회 나오며, 사도행전과 데살로니가 전서에만 사용되었다.||행 17:15 이하에서 아덴에서 바울의 전도에 대해 말한다.|바울이 방문할 당시의 아덴은 비록 그 영화로운 번영이 쇠퇴한 상태에 있었으나 여전히 학문의 중심지로서의 명성을 유지하고 있었다. 바울은 아덴의 중요한 공공 건축물들과 많은 신전들이 술라(Sulla)의 야만적인 압박에도 불구하고 여전히 손상되지 않은 채 제 모습을 하고 있는 것을 보았었다(행 17:23). 사도 바울이 아덴을 방문한 것은 데살로니가와 베뢰아에서 유대인들이 자기의 전하는 바 예수 그리스도의 부활의 복음을 싫어하며, 반대하며, 소동을 일으켰던 때문이었다. 바울은 아덴의 아고라 저자에서 복음을 변호하는 지적인 변론을 펴서 전도했다. 바울은 이 변론에서 아덴 사람들이 위하여 섬기는 "알지 못하는 신에게 드리는 단"에 대해 언급했다. 고대인들은 이러한 방식으로 아마도 존재하긴 하지만 그 이름이 알려지지 않아서 마땅하게 경배드릴 수 없는 신들의 진노에서 보호를 받고자 애썼다. 바울은 이 점에 접촉점을 찾아서 이에 대한 답변으로 이제 유일하고도 참되신, 살아계신 하나님, 곧 이스라엘의 하나님을 선포한다. 이 하나님은 모든 이방 종교적 노력이 혼미하고 무지하더라도 그것과 관련 짓는 분이신 것이다.|행 17:17에서 "회당"에 대해서는 아직 알려지지 않고 있으나 유대인들의 무덤들이 케라메이코스(kerameikos)에서 발견되었다. 바울이 아레오바고 뜰 앞에서 복음을 변호하는 전도적 변론을 말한 결과로서 바울이 고린도로 떠나기에 앞서 몇 사람의 새로운 개심자가 생겨났는데, 그 중 아레오바고 관원 디오누시오와 다마리아라고 하는 여자와 및 다른 사람들도 있었다(행 17:15-행 18:1).|(참조: PEB).